No Brasil, Iroko é considerado um orixá e tratado como tal, principalmente nas casas tradicionais de nação ketu. É tido como orixá raro, ou seja, possui poucos filhos e raramente se vê Irôko manifestado. Para alguns, possui fortes ligações com os orixá chamados Iji, de origem daomeana: Nanã, Obaluaiyê, Osumarê. Para outros, está estreitamente ligado a Sangô. Iroko também guarda estreita ligação com as ajés, as senhoras do passaro. Seja num caso ou noutro, o culto a Irôko é cercado de cuidados, mistérios e muitas histórias.
No Brasil, Iroko habita principalmente a gameleira branca, cujo nome científico é ficus religiosa. Na África, sua morada é a árvore iroko, nome científico chlorophora excelsa, que, por alguma razão, não existia no Brasil e, porém recentemente fora constatada a existência de 5 árvores deste tipo raro, 1 no Gantois em Salvador, 1 no Ilê Obá Nila no Rio de Janeiro, 1 na Casa Branca do Engenho Velho também em Salvador, as demais não foram confirmadas sua originalidade ainda, apesar dos relatos.
Para o povo yorubá, Iroko é uma de suas quatro árvores sagradas normalmente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a religião dos orixás. No entanto, originalmente, Iroko não é considerado um orixá que possa ser "feito" na cabeça de ninguém.
Para os yorubás, a árvore Iroko é a morada de espíritos infantis conhecidos ritualmente como "abiku" e tais espíritos são liderados por Oluwere. Quando as crianças se vêem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assombração, é normal que se faça oferendas a Oluwere aos pés de Iroko, para afastar o perigo de que os espíritos abiku levem embora as crianças da aldeia. Durante sete dias e sete noites o ritual é repetido, até que o perigo de mortes infantis seja afastado.
O culto a Iroko é um dos mais populares na terra yorubá e as relações com esta divindade quase sempre se baseiam na troca: um pedido feito, quando atendido, sempre deve ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar Iroko, pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem.
Iroko está ligado à longevidade, à durabilidade das coisas e ao passar do tempo pois é árvore que pode viver por mais de 200 anos.
Citações de pesquisadores
Bosman, em 1698 - "Ele era considerado o segundo "fetiche" em importância em Ouidah"
Le Hérissé, em 1910, deu indicações mais pertinentes sobre essa devoção. Uma das principais árvores cultuadas era Loko (Chlorophora excelsa, Moraceae), que em si, não é uma árvore sagrada, apenas o sendo quando serve de assento a uma divindade. Seu nome no Daomé está sempre ligado ao do Vodun que lhe deu este caráter.
Bosman, p.394 - Existem, entre eles, três Divindades principais conhecidas em todo o país...a segunda são árvores (as outras duas são as serpentes e o mar) extraordinariamente altas e que parecem ser a obra-prima da natureza. Contentam-se em fazer-lhes oferendas em caso de doenças e, sobretudo, nas ocasiões em que há febres.
Padre Labat, t.II: 163 - Não custa tanto (ver sacrifícios ao mar) totnar favoráveis as árvores, que são as divindades da segunda espécie. Habitualmente são os doentes que recorrem a elas. Seu poder, como todo homem de bom senso percebe facilmente, é bem pequeno ou, melhor , não é nenhum, mas cura-se a imaginação oferecendo-lhes um sacrifício.. Como, frequentemente, a imaginação é a sede da doença, a partir do momento que esta é curada, é inevitável que o doente se sinta melhor. Sacrificam-se às árvores apenas pães de milhete, de milho ou arroz; o Marabu coloca-os ao pé da árvore para com a qual o doente tem devoção e ali os deixa durante algum tempo. Leva-os embora em seguida, a menos que o doente se entenda com ele para abandonar ali as oferendas, até que os cachorros, aves e porcos a comam.
Guillaume Smith, p. 141 - "Suas divindades de segunda ordem são as árvores muito velhas, pelas quais eles tem grande veneração"... Pruneau Pommegorge, p.197 - "Grandes árvores, que são árvores fetiches; o povo as reverencia e ninguém ousaria cortá-las, sem temer as piores desgraças para o país".
Richard Burton, t. 4:92 - O segundo deus (após a serpente) é representado por árvores soberbas, em cuja formação a Mãe Natureza parece ter exprimido sua grande arte. Fazem-lhe orações e oferendas nas épocas de doença e, sobretudo, de febres. As mais reverenciadas são a Hun-tin ou paineira (Ceiba petandra, Bombacaceae), cujas mulheres, a ela dedicadas, igualam em número as mulheres da serpente, e o Loko, o ordálio Edum, árvore venenosa, bem conhecida na Costa Ocidental Africana. Esta última tem poucas Loko-si ou mulheres de Loko, mas, de outro lado, possui seus próprios potes-fetiche, que podem ser adquiridos em qualquer mercado.
Skertchely, p.467 - A próxima divindade em importância é Atin-bodun cuja forma terrestre é a de diversas árvores, enquanto sua morada se situa em alguns espécimens curiosos das artes e da cerâmica, como por exemplo, uma panela vermelha, com vários orifícios, enterreda no chão e emborcada, com o fundo aparecendo, em um pequeno degrau de terra, aos pés de algum arbusto ou árvore nova, que cresce na porta de uma casa. À direita encontra-se um recipiente em forma de cabaça, com garganta e geralmente pintado de branco na parte exterior. O culto à Atin-bodun consiste na fé em seu poder de prevenção e cura das doenças, sobretudo a febre, e em oferendas de água derramada no pote. Desnecessário dizer que ele é o patrono de todos os médicos. Considera-se que qualquer árvore de grande porte é habitada por essa divindade, mas, para eles, são especialmente sagrados o Hun ou cincho, e o Lokoou árvore do veneno. Uma infusão de suas folhas é usado como ordálio para detectar todo crime oculto.
J. B. Ellis, p.49 - Copia com muita exatidão as informações de Burton e acrescenta: As árvores que são as moradas especiais desses deuses - pois não são todas as árvores dessas duas variedades (Huntin e Loko) que são honradas - são cingidas por uma guirlanda de folhas de palmeira...
Uma árvore rodeada por uma guirlanda de folhas de palmeira não pode ser cortada ou maltratada de forma alguma e até mesmo os "cinchos e Odum" que não são animados por Huntin e Loko não podem ser abatidos sem que certas cerimônias sejam realizadas. Considera-se que pertencem ao deus em algum grau ou estão sob sua proteção. Um negro que deseje cortar uma dessas árvores deve, antes de mais nada, oferecer um sacrifício de frangos e de azeite-de-dendê.
Le Hérissé - Escreve ele (p.114): "Loko ou Roco - Existem tantas lendas sobre Roco quanto sobre os Vodun, sob cujo nome aparece esta árvore: Adanloko, Atanloko, Lokozoun etc. " .
Melville J. Herskovits, t.II:108 situa seu estudo particularmente em Abomé e encara Loko sob o estrito ponto de vista dos integrantes do "Panteão do céu" , onde, diz ele:
...este deus é importante para a compreensão da religião daomeana, na medida em que oferece uma visão das inter-relações dos diversos cultos no Daomé. Entre as divindades do céu, Loko é encarregado de cuidar das árvores que se encontram na terra e suas funções são de tal modo significativas que ele tem como assistente seu jovem irmão , Medje.
As árvores têm alma e são associadas aos espíritos denominados Aziza, que, por um lado, dão a magia aos homens, por outro, são associados ao culto dos antepassados.
Que Loko seja o deus das árvores e que as árvores tenham uma alma explica a importância do emprego das folhas na prática medicinal e religiosa no Daomé e estabelece a declaração de um informante, sacerdote: "Se alguém souber o nome e a história de todas as folhas da mata, saberá tudo o que existe para saber a respeito da religião daomeana".
Alexandre Adandê indica que no bairro de Tenji, em Abomé, Alantan Loko seria o Orísa Oko dos yoruba.
Pierre Verger - Não pude apurar muita coisa sobre os cultos realizados pelos fon aos Vodun cujo nome é associado ao de Loko, a não ser o fato de que eles parecem desempenhar um papél secundário, acompanhando um Vodun mais importante, ao mesmo título que Legba, Gun ou Dan e dos quais trazem o nome, seguido de Loko. Iroko, até certo ponto, parece estar ligado a Esu Elegba. Cantigas para Esu fazem alusão a Iroko e à sua ação calmante". No entanto, não sei muitas coisas mais.
Nina Rodrigues, p.53, no Brasil, diz que: A fitolatria africana na Bahia parece ter duplo sentido. A árvore pode ser um verdadeiro fetiche animado ou, ao contrário, mal representa a morada ou altar de um santo. A gameleira branca (Chlorofora excelsa), árvore abundante neste Estado, é o tipo da planta deus. Com o nome de Iroco é objeto de um culto fervoroso. Mais de uma mãe de terreiro exortou-me a jamais permitir que se abatesse uma gameleira em um terreiro de minha propriedade, pois tal sacrilégio foi causa de grandes infortúnios para muita gente...
Dia da Semana: Terça-feira.
Cores: Branco, Verde (ou Cinza)castanho
Símbolo: tronco
Domínios: Ancestralidade
Saudação: Iroko Issó! Eró!Iroko Kissilé.
Iroko é um Orixá muito antigo. Iroko foi à primeira árvore plantada e pela qual todos os restantes Orixás desceram à Terra. Iroko é a própria representação da dimensão Tempo. Iroko é o comandante de todas as árvores sagradas, o vanguardeiro, os demais Osa Iggi devem-lhe obediência porque só ele é Iggi Olórun, a árvore do Senhor do Céu.
Em todas as reuniões dos Orixás está sempre presente Iroko, calado num canto, anotando todas as decisões que implicam diretamente na sua acção eterna. É um Orixá pouco conhecido dos seres vivos ou mortos, nascidos ou por nascer. Toda a criação está nos seus desígnios.
É o Orixá Iroko, implacável e inexorável, que governa o Tempo e o Espaço, que acompanha, e cobra, o cumprimento do Karma de cada um de nós, determinando o início e o fim de tudo.
Conhecido e respeitado na Mesopotâmia e Babilónia como Enki, o Leão Alado, que acompanha todos os seres do nascimento ao infinito; cultuado no Egipto como Anúbis, o deus Chacal que determina a caminhada infinita dos seres desde o nascimento até atravessar o Vale da Morte. Também venerado como Teotihacan entre os Incas e Viracocha entre os Maias como o Senhor do Início e do Fim; também presente no Panteão Grego e Romano, onde era conhecido e respeitado como Cronus, o Senhor do Tempo e do Espaço, que abriga e conduz a todos inexoravelmente ao caminho da Eternidade.
É o Tempo também das mudanças climáticas, as variações do tempo-clima. Guardião das florestas centenárias é o colectivo das árvores grandiosas, guardião da ancestralidade.
Em África, a sua morada é a árvore iroko, Milicia excelsa (antes classificada como Chlorophora excelsa), chamada “amoreira africana” na África de língua portuguesa. É uma árvore majestosa, encontrada da Serra Leoa à Tanzânia, que atinge 45 metros de altura e até 2,7 metros de diâmetro.
Iroko é um Orixá pouco cultuado tanto no Brasil como em Portugal, e os seus filhos também são muito raros. Os seus filhos, no entanto, são sempre muito protegidos pelo seu Orixá.
Características dos filhos de Iroko
Os filhos de Iroko são tidos como eloquentes, ciumentos, camaradas, inteligentes, competentes, teimosos, turrões e generosos.
Gostam de diversão: dançar e cozinhar; comer e beber bem.
Apaixonam-se com facilidade e gostam de liderar.
Dotados de senso de justiça, são amigos queridos, mas também podem ser inimigos terríveis, no entanto, reconciliam-se facilmente.
Um defeito grande, é o facto de não conseguirem guardar segredos.
Iroko Kisselé; Eró Iroko issó, eró!
ITANS:
" ...No começo dos tempos, a primeira árvore plantada
foi Iroko. Iroko foi a primeira de todas as árvores, mais antiga que o mogno, o
pé de obi e o algodoeiro. Na mais velha das árvores de Iroko, morava seu
espírito. E o espírito de Iroko era capaz de muitas mágicas e magias. Iroko
assombrava todo mundo, assim se divertia. À noite saia com o alugbongbo na mão,
assustando os caçadores. Quando não tinha o que fazer, brincava com as pedras
que guardava nos ocos de seu tronco. Fazia muitas mágicas, para o bem e para o
mal. Todos temiam IroKo e seus poderes e quem o olhasse de frente enlouquecia
até a morte.Numa certa época, nenhuma das mulheres da aldeia engravidava. Já
não havia crianças pequenas no povoado e todos estavam desesperados. Foi então
que as mulheres tiveram a idéia de recorrer aos mágicos poderes de Iroko. Juntaram-se
em círculo ao redor da árvore sagrada, tendo o cuidado de manter as costas
voltadas para o tronco. Não ousavam olhar para a grande planta face a face,
pois, os que olhavam Iroko de frente enlouqueciam e morriam. Suplicaram a
Iroko, pediram a ele que lhes desse filhos.
Ele quis logo saber o que teria em troca.
As mulheres eram, em sua maioria, esposas de lavradores e prometeram a Iroko milho, inhame, frutas, cabritos e carneiros. Cada uma prometia o que o marido tinha para dar. Uma das suplicantes, chamada Olurombi, era a mulher do entalhador e seu marido não tinha nada daquilo para oferecer.
Olurombi não sabia o que fazer e, no desespero, prometeu dar a IroKo o primeiro filho que tivesse.
Ele quis logo saber o que teria em troca.
As mulheres eram, em sua maioria, esposas de lavradores e prometeram a Iroko milho, inhame, frutas, cabritos e carneiros. Cada uma prometia o que o marido tinha para dar. Uma das suplicantes, chamada Olurombi, era a mulher do entalhador e seu marido não tinha nada daquilo para oferecer.
Olurombi não sabia o que fazer e, no desespero, prometeu dar a IroKo o primeiro filho que tivesse.
Nove meses depois a aldeia alegrou-se com o choro de muitos
recém-nascidos. As jovens mães, felizes e gratas, foram levar a Iroko suas
prendas. Em torno do tronco de Iroko depositaram suas oferendas. Assim Iroko
recebeu milho, inhame, frutas, cabritos e carneiros. Olurombi contou toda a
história ao marido, mas não pôde cumprir sua promessa. Ela e o marido
apegaram-se demais ao menino prometido. No dia da oferenda, Olurombi ficou de
longe, segurando nos braços trêmulos, temerosa, a filhinha tão querida.
E o tempo passou. Olurombi mantinha a criança longe da
árvore. Mas um belo dia, passava Olurombi pelas imediações do Iroko, entretida
que estava, vindo do mercado, quando, no meio da estrada, bem na sua frente,
saltou o temível espírito da árvore.
Disse Iroko: "Tu me prometeste a menina e não cumpriste
a palavra dada. Transformo-te então num pássaro, para que vivas sempre
aprisionada em minha copa." E transformou Olurombi num pássaro e ele voou
para a copa de Iroko para ali viver para sempre.
Olurombi nunca voltou para casa, e o entalhador a procurou,
em vão, por toda parte. Ele mantinha a menina em casa, longe de todos. Todos os
que passavam perto da árvore ouviam um pássaro que cantava, dizendo o nome de
cada oferenda feita a Iroko. Até que um dia, quando o artesão passava perto
dali, ele próprio escutou o tal pássaro, que cantava assim:
"Onikaluku jeje euwre,euwre,euwre
Onikaluku jeje agutan,agutan,bolojo
Olurombi jeje Omo re,omo re a pon bi epo
Olurombi o, jan-jan Iroko, Iroko, jan-ján
(Todo mundo promete cabra
Todo mundo promete ovelha bonita
Prometeu a filha bonita, uma abiku muito linda
Olorumbi não cumpriu o prometido a Iroko
Com isso perdeu tudo)
Ouvindo o relato de uma história que julgava esquecida, o
marido de Olurombi entendeu tudo imediatamente. Sim, só podia ser Olurombi,
enfeitiçada por Iroko. Ele tinha que salvar sua mulher! Mas como, se amava
tanto sua pequena filha? Ele pensou e pensou e teve uma grande idéia. Foi à
floresta, escolheu o mais belo lenho de Iroko, levou-o para casa e começou a
entalhar. Da madeira entalhada fez uma cópia do rebento, o mais perfeito boneco
que jamais havia esculpido. O fez com os doces traços da filha, sempre alegre,
sempre sorridente. Depois poliu e pintou o boneco com esmero, preparando-o com
a água perfumada das ervas sagradas. Vestiu a figura de pau com as melhores
roupas da menina e a enfeitou com ricas jóias de família e raros adornos.
Quando pronto, ele levou a menina de pau a Iroko e a depositou aos pés da
árvore sagrada. Iroko gostou muito do presente. Era a menina que ele tanto
esperava! E a menina sorria sempre, sua
expressão, de alegria.
Iroko apreciou sobremaneira o fato de que ela jamais se
assustava quando seus olhos se cruzavam. Não fugia dele como os demais mortais,
não gritava de pavor e nem lhe dava as costas, com medo de o olhar de frente.
Iroko estava feliz.
Embalando a criança, sua pequena menina de pau, batia
ritmadamente com os pés no solo e cantava animadamente. Tendo sido paga, enfim,
a antiga promessa, Iroko devolveu a Olurombi a forma de mulher.
Aliviada e feliz, ela voltou para casa, voltou para o marido
artesão e para a filha, já crescida e enfim libertada da promessa.
Alguns dias depois, os três levaram para Iroko muitas
oferendas. Levaram ebo de milho, inhame, frutas, cabritos e carneiros, laços de
tecido de estampas coloridas para adornar o tronco da árvore.
“Eram presentes oferecidos por todos os membros da aldeia,
felizes e contentes com o retorno de Olurombi...”
Até hoje todos levam oferendas a Iroko. Porque Iroko dá o
que as pessoas pedem. “E todos dão para Iroko o prometido...”
Esta belo ìtàn nos mostra como devemos tratar Iroko , sempre
que lhe pedimos algo é de suma importância pagarmos o prometido pra não cairmos
em seu desagrado , outra coisa é muito comum nas cidades nigerianas vermos em
baixo do pé de Iroko geladeiras, bicicletas, jóias, etc... Geralmente as
famílias pagam a Iroko o que tem de mais valioso em sua casa.
ORIKI:
IROKO
Osa Iggi
Órìsà da árvore
Iggi Olórun
Árvore do senhor do céu
Oluwá otim
Dono do aguardente
Osa Iwin
Órìsà da família de Obatalà
Oba Iggi
Rei das árvores
Àtatú ni ti Iroko
Iroko nunca pode ser derrubado
Iroko temi Baba l’o ní ki mi se oríire
Meu pai Iroko disse que eu terei boa sorte
Orí rere ni temi
A boa sorte é minha
Iroko yíó gba t’èmi wí
Iroko falará a meu favor
Iroko jé ki òrò temi ó se
Iroko permita que minhas palavras se realizem
Baba Iroko p’èrò si mi nlé p’èrò si mi l’ónà
Meu pai Iroko traga-me paz em casa, traga-me paz no caminho
Má jé ki won ó dan mí
Nunca deixe que atentem contra mim
Àsùn dá ragbada lá à ba igi Iroko
Sono profundo é o que encontramos na árvore Iroko
Iroko ki í dá tirè k’ó má se
Iroko nunca prediz uma coisa sem que ela se realize
Iroko ki n ri se, ki n bimo,
Iroko que eu possa progredir, que eu possa ter filhos
Iroko ki n lówó, ki n kólé
Iroko que eu possa ter dinheiro, que eu possa construir casas
Iroko k’o tún ìpín mi se
Iroko faça meu comportamento ser bom
Te ire mó mi lówó
Coloque boa sorte nas minhas mãos
Ojó ikú, Ojó àrùn kóo gbè mí o
No dia da morte, no dia da doença, você tem de me salvar
Eso mí di oyin e má rojú si mi
Considere-me como mel, não me despreze
Iroko gbà mi o
Iroko ampare-me
Ò dábò!
JOGO DE BÚZIOS;
LIGUE AGORA E AGENDE UMA CONSULTA!!
sigilo absoluto!!
sigilo absoluto!!
Babalorixa Ricardo de Laalu.
F: 05511-96787.9019 - Whattsapp
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