Odu Ogunda meji

Ogundameji 

Ogunda nasceu em Oko perto de Old Oyo, como filho de Ogun. A palavra diz que uma vez que ele estuprou uma mulher de forma tão violenta que quebrou seus membros. Exu curou. Ogunda deve sempre levar em ide sino de bronze e usá-lo para beber água no seu dia de festival. Ele deve levar dinheiro hos em uma bolsa especial. Ogunda nunca deve sentar-se na pele de um antilope manchado.

        Este Odù adverte contra brigas, disputas e hostilidades iminentes. Durante uma sessão de divinação, se esse Odù aparece para uma pessoa ela deve ser avisada para ter cuidado com traidores  ou amigos enganadores. Ifá diz que a pessoa deve ter confiado em alguém indigno de confiança. Se o cliente está em batalha com problemas financeiros e oposição de inimigos, este Odù  diz que a pessoa deve oferecer o sacrifício certo a Ògún e também aplacar a sua cabeça (Orí) para que tenha êxito e prosperidade. 
Ogunda Meji da elisão o ogun da significando o Espírito do Ferro se divide. Para dividir algo está para criar algo novo.Historicamente, quando alguém constrói uma estrada através da floresta que estão dividindo a floresta em um esforço para criar civilização. Ogunda é o impulso para construir, criar e proteger aquelas coisas que mudam a consciência humana de caçadores e coletores, para morador da cidade enraizada na criação coletiva da cultura.

Observação ocidental: O cliente está sobrecarregado com trabalho e problemas pessoais de outras pessoas. 
Na ordem de Òrúnmìlà, o Odù Ogundameji ocupa o nono lugar. Ele é o Odù que encarna Ògún, o Deus   do ferro e da guerra. A maior parte dos filhos de Ogundameji  são adoradores de Ògún, que são reconhecidos por seu  poder, coragem e talentos criativos. Com suas habilidades imaginativas incomuns eles abrem portas e criam oportunidades de emprego para os outros. Pessoas encarnadas  por Ogundameji são sempre abençoadas com muitos filhos. 

Alagbara ni nsokun Ade foi quem consultou Ifá para  Ògún. 
Foi orientado a ele sacrificar um alfanje, um galo  e um inhame assado. 
Ifá  disse que o alfanje seria a chave para a prosperidade de Ògún. 
Ele deverá sempre caminhar com ele junto. 
Foi pedido à ele que comesse o inhame. 
Ele o comeu. 
Quando ele ficou com sede, ele foi beber água do rio. 
Após beber a água, ele viu duas pessoas brigando por causa de um peixe que elas haviam pescado. 
Ògún os aconselhou a serem pacientes e disse que eles deveriam ir para casa e dividir o peixe. 
Eles se recusaram. 
O primeiro homem disse que ele veio do leste e o segundo homem disse que ele veio do oeste. 
Após ouviras suas desculpas, Ògún pegou o alfanje o qual lhe foi orientado para sempre portar consigo e partiu o peixe em dois para eles. 
O primeiro homem o agradeceu  e pediu a  ele que abrisse uma trilha de lá até a  cidade onde residia. 
O homem prometeu enriquecer a vida de Ògún se ele a tendesse o seu desejo. 
O homem garantiu a Ògún que ele também receberia coisas valiosas que iriam elevar sua confiança. 
O segundo homem igualmente agradeceu a Ògún e fez um pedido similar. 
Ògún concordou em fazer tal como eles pediram. 
Ògún tem sido sempre chamado de Ogundameji  desde o dia em que ele dividiu   um peixe para duas pessoas que estavam brigando. 
Agogo-owo-koseif’apokosi consultou Ifá para Olofin 
quando Olofin Ajalorun estava propondo enviar seu filho, 
Ògún, ao mundo para abrir o caminho da vida. 
Ògún foi avisado de que ele seria incapaz de cumprir 
a tarefa devido à posição inflexível do mundo. 
Mas ele deveria realizar sacrifício contra a saúde precária e a morte súbita: um carneiro e um único elo de corrente. 
Ele fez o sacrifício. 
Eles disseram: Um único elo nunca quebra. 
Okelegbongbo-as’ofun-kilo consultou Ifá para Ògún. 
A ele foi garantido que se ele pudesse realizar sacrifício, ele jamais morreria. 
O mundo inteiro sempre iria pedir à ele para ajudá-los à reparar seus modos de vida. 
Mas nenhum deles ficaria a seu lado para resolver os seus próprios problemas. 
Quatro carneiros, quatro bodes, e quatro cabaças cobertas devem ser oferecidos em sacrifício. 
Ele realizou o sacrifício em cada um dos quatro cantos do mundo. 
Ikoko-Idi-s’akun-bere consultou Ifá para Òrúnmìlà. 
Foi predito que sua esposa daria a luz à tantos filhos que ele não os conheceria a todos. 
Ele foi portanto orientado a sacrificar uma 
Galinha d’Angola e duas mil búzios. 
Òrúnmìlà fez o sacrifício. 
Alare é o nome pelo qual chamamos o primogênito de  Òrúnmìlà. 
Ainda hoje, nós ouvimos as pessoas dizerem: omo Alare (o filho de Alare — proprietário). 
Qualquer um para quem este Ifá seja divinado deverá ter muitos filhos. 

Característica dos filhos desse odu;
São pessoas sonhadoras, conciliadoras e possuem espirito benevolente, possuem sorte para a riqueza e prosperidade, são pessoas dúbias e podem ter problemas nas pernas.

Oriki
OGUNDA Meji
(Invocação para boa sorte)

Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji,
O Criador, o Criador, o Criador,
mo be yin, kiedai ni'de Arun Ilu Ejo, egbese ati beebee, ki ed a'ri ira Owo, 
Eu imploro, me libertar da gravata da Morte, libertar-me do laço do Infortúnio, dirigir-me para a sorte da Abundância,
ise oro omo emigigun ola ola, aralile ati beebee s'odo mi, 
dirigir-me para a boa sorte que vem de bons filhos e fecunda, dirigir-me para a boa fortuna de honra, prosperidade, boa saúde e vida longa.
Kie da mi ni abiyamo tiyoo Bimo rere ti won, yoo gb'ehin si - sinu aye ati beebee. 
deixe-me ser conhecido como um pai que produz bons filhos, que vão ficar atrás de mim, siga minha orientação e me enterrar no final da minha vida. Ogunda Meji. Ase. 

O Criador. Que assim seja.

Ò dábò!

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Babalorixa Ricardo de Laalu.

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