Èṣù

Orixá africano, também conhecido como: Exu, Èṣù, Eshu, Bara, Ibarabo, Legbá, Elegbara, Eleggua, Akésan, Igèlù, Yangí, Ònan, Lállú, Tiriri, Ijèlú. 

Algumas cidades onde se cultua o Èṣù são: Ondo, Ilesa, Ijebu, Abeokuta, Ekiti, Lagos.
Èṣù é um orixá muito importante e foi o terceiro elemento criado diretamente por Olorun, com a mesma matéria que seria usada, mais tarde, para a criação da Terra e das criaturas. Nasceu para ser um comunicador, fazendo a ligação entre todos os orixás e os seres criados.

Esu é o orixá da comunicação. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. A palavra Èṣù em yorubá significa “esfera” , na verdade, Èsù é o orixá do movimento.

Ele é quem deve receber as oferendas em primeiro lugar a fim de assegurar que tudo corra bem e de garantir que sua função de mensageiro entre o Orun e o Aiye, mundo material e espiritual, seja plenamente realizada.

Na África na época das colonizações, o Èṣù foi sincretizado erroneamente com o diabo cristão pelos colonizadores, devido ao seu estilo irreverente, brincalhão e a forma como é representado no culto africano, um falo humano ereto, simbolizando a fertilidade.

Por ser provocador, indecente, astucioso e sensual é comumente confundido com a figura de Satanás, o que é um absurdo dentro da construção teológica yorubá, posto que não está em oposição a Deus, muito menos é considerado uma personificação do Mal. Mesmo porque nesta religião não existem diabos ou mesmo entidades encarregadas única e exclusivamente por coisas ruins como fazem as religiões cristãs, estas pregam que tudo o que acontece de errado é culpa de um único ser que foi expulso, pelo contrário na mitologia yoruba, bem como no candomblé cada  um das entidades (Orixás) tem sua porção positiva e negativa assim como o próprio ser humano.
De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele.
No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja: positivo e negativo. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes.
Conta-se na Nigéria que Esù teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú.
A palavra elegbara significa “aquele que é possuidor do poder (agbará)” e está ligado à figura de Exu.
Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei.
Èsù praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem.
Os yorubás cultuam Esù em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa, em seus trabalhos.

Esù tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas.
Diz um orìkì que: “Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame”.
E assim é Esù, o orixá que faz: O erro virar acerto e o acerto virar erro.
Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha, conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com este nome.
Todos os assentamentos de Esù possuem elementos ligados às suas atividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos.
Como Orixá, diz-se que ele veio ao mundo com um porrete chamado, Ogò, que teria a propriedade de transporta-lo, em algumas horas á centenas de quilômetros e atrair,por poder magnético, objetos situados em distâncias igualmente grande. 

DIA: Segunda-feira.

CORES: Preto (ou seja, a fusão das cores primárias), Laranja e vermelho.

SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica, falo erecto.

ELEMENTOS: Terra e fogo.

DOMÍNIOS Sexo, corrente sanguinea magia, união, comunicação, poder e transformação.
Folhas mais usadas para Esù - Cansanção,Limoeiro,Guiné,Arueira, urtiga, tinhorão roxo, barba do diabo, garra do diabo, comigo-ninguém-pode, fedegoso, figueira preta, cactos de todas as qualidades, abranda fogo, jamelão, jurubeba, avinagreira e arrebenta cavalo.

As funções de Esú são muitas, e todas de extrema importância para o equilíbrio do universo, como, por exemplo, estabelecer a comunicação entre nós, seres humanos, e o Orisa da organização e civilização, e o Orisa que revela a verdade Esú não mente e o nosso orixá ou protetor particular. Todos nós temos um Esú, que é individualizado, com suas formas, ou caractiristicas bem definidas.

Uma característica marcante de Esú é ser o detentor e o transmissor da fertilidade e da fecundação. Esse orixá cuida da parte sexual dos seres vivos e de seus órgãos de reprodução. Nas diversas formas de representar esse orixá, como estátuas e ferramentas, vemos em destaque a genitália masculina e feminina. Algumas esculturas de Esú exibem uma forma fálica  no alto de sua cabeça. isso, longe de ser obsceno, é uma forma de exibir a extrema fertilidade de Èsù.

TITULOS (epítetos) de Èṣù:

-ELEGBARA

É o mesmo ÈSÙ YANGI, também chamado de IGBÁKETA BARAKETU OBÁ. É o mais velho, a primeira forma a surgir no mundo. É o dono do poder dinâmico do processo da multiplicação dos seres. Está ligado tanto ao ancestral masculino como ao feminino. Carrega o ADOIYRAN, cabaça que contém a força de se propagar. Esta cabaça vai no assentamento. É companheiro, inseparável, de ÒGÚN, a ponto de serem confundidos. Veste o branco, vermelho e o azul escuro. Come bichos machos e femeas.

- YGELU

Associado ao WÁJÌ, que representa o fruto da terra e por extensão o mistério do processo oculto da vida e da multiplicação. Dêle é o caracol africano. Veste o azul arroxeado. Às vezes aparece vestido de preto.

- LAALU

ÈSÙ dos caminhos de ÒÒSÀÀLÀ ( Obatala). Não deve beber cachaça nem dendê. Veste-se de branco. Vem, também, para outros Òrixás. Tem muitos filhos.

- YNÁ

É invocado no PADÊ. É associado ao fogo e representa a força. É simbolizado pelo EGAN ( gorrinho em forma de cone ) , pelo pássaro e pelo ÌKÓODÍDE, pena vermelha do papagaio ODÍDE.

- ELEBÓ ou ELERU

É o senhor das oferendas, o portador e o mensageiro. É sempre o primeiro a ser invocado. Veste o preto e o vermelho. É o dono do dendê. É êle que carrega o dendê na peneira.

- ODARA

É invocado no PADE. Providencia a comida e a bebida de todos. É benéfico, não gosta de bebida alcólica, aprecia mel e vinho, gosta de branco, mas usa vermelho e preto. Êle nos dá a fortuna.

- LONA

É o ÈSÙ das porteiras dos barracões, vigia os caminhos. Traz os clientes e a fartura. Usa vermelho, preto e azul arroxeado.

- OLOBÉ

Este ÈSÙ é o dono da faca. É êle que separa as frações de substâncias para formar outros seres diferentes. É muito semelhante ao ÒGÚN SOROQUE, anda pelas madrugadas, sempre procurando os profanadores de oferendas postas nas encruzilhadas. Sua cor é azul arroxeado. Êle é o ASOGUN e sacerdote, sacrificador da sociedade das ÌYÁMI ÀJÉ.

- ALAKÉTU

É o ÈSÙ do dinheiro, veste branco, vermelho e azul escuro.

- ENÚGBANIJO

É o dono da boca, aquêle que fala e traz as respostas.

- AKESAN

É o que fala pelos búzios.

- LARÓYÈ

É astuto e provoca brigas

- SIGIDI

Provocador de brigas.

Esù acompanha vários Orixás.

Esù Akesan: acompanha Oxumaré, Xango, etc.

Esù Jelu ou Ijelu: acompanha Osolufun.

Esù Ína: responsável pela cerimónia do Ipade regulamentando o ritual.

Esù Ònan: acompanha Oxun, Oyá , Ogun, responsável pela porteira do Ketu.

Esù Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa.

Esù Làalú: acompanha Odé, Ogun, Oxalá, etc

Esù Igbárábò: acompanha Yemanjá, Xangô, etc

Esù Tìrírí: acompanha Ogun

Esù Fokí ou Bàra Tòkí: acompanha Oyá e vários orixás

Esù Lajìkí ou Bára Lajìkí: acompanha Ogun, Oyá e as porteiras.

Esù Sìjídì: acompanha Omolú, Nanã, etc

Esù Langìrí: a companha Osogiyan

Esù Álè: acompanha Omolú

Esù Àlákètú: acompanha Oxóssi

Esù Òrò: acompanha Odé, Logun

Esù Tòpá/Eruè: acompanha Ossayin

Esù Aríjídì: acompanha Oxun

Esù Asanà: acompanha Oxun

Esù L’Okè: acompanha Obá

Esù Ijedé: acompanha Logun

Esù Jinà: acompanha Oxumarè

Esù Íjenà: acompanha Ewá

Esù Jeresú: acompanha Obaluaiye

Esù Irokô: acompanha Iroko

Ipadê de Èṣù:

O padê é uma cerimônia do candomblé e de religiões de origem ou influência afro-brasileira, na qual se oferecem a Esù, antes do início das cerimônias públicas ou privadas, alimentos e bebidas votivas, animais sacrificiais etc., na intenção de que não perturbe os trabalhos com seu lado brincalhão e que agencie a boa vontade dos orixás que serão invocados no culto. 

O padê é celebrado pela Iyamorô que é auxiliada por duas das filhas-de-santo mais antigas da casa, a dagã e a sidagã, ao som de cânticos em língua africana, cantados sob a direção da iyá têbêxê e sob o controle do babalorixá ou iyalorixá, diante de uma quartinha com água e um alguidá contendo o alimento de Exu, um outro recipiente com o alimento favorito dos ancestrais. Embora o padê se dirija antes de tudo a Exu, comporta também obrigatoriamente uma cântiga aos mortos (Essá) ou para os antepassados do candomblé, alguns dentre eles sendo mesmo designados por seus títulos sacerdotais. A quartinha, o recipiente e o alguidá serão levados para fora do barracão onde se desenrolará o conjunto de cerimônias.Sendo um dos primeiros rituais executado, tem como objetivo principal retirar o Ajé (Energias negativas) e reverenciar os ancestrais, Eguns, Egunguns, Baba Eguns, em especial as grandes mães Yamins, Oshoronga, Opaoka e Aje Shaluga. Este ritual tem como participante ativo as Yagans, Yamoros, ajemudas e Kirijebos que são cargos específicos para a proteção espiritual do terreiro.A festa propriamente dita pode então ter começo.

Na concepção africana, a fertilidade é importantíssima, não só para a procriação, mas em todos os planos da existência, como na agricultura, por exemplo. A fertilidade existente no ser humano possibilita o seu desenvolvimento físico e mental, aguçando a sua criatividade e poder realizador.
Um outro aspecto de Esú é a expansão constante e infinita, que se traduz na própria evolução dos seres vivos, do planeta e do universo. Por esse motivo, a espiral é sua melhor representação.
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Lendas:
Todos os orixás possuem muitas lendas, passadas de boca em boca durante milhares de anos. Citamos aqui duas lendas referentes a exú/bará:

I-Uma mulher que esqueceu de alimentar Esù. Se encontra no mercado vendendo os seus produtos. Esú põe fogo na sua casa, ela corre prá lá, abandonando seu negócio. A mulher chega tarde, a casa está queimada e, durante esse tempo, um ladrão levou suas mercadorias.
Nada disso teria acontecido - se tivesse feito a exú as oferendas e os sacrifícios usuais ou em primeiro lugar.

II- Havia dois vizinhos muito amigos que não davam oferendas a Esù. Esù pôs na cabeça um gorro que era vermelho de um lado e branco do outro.Em seguida, passou calmamente pelo caminho que dividia as terras dos dois vizinhos, cumprimentando-os amavelmente. Quando ele se afastou, um dos vizinhos perguntou ao outro: "- Quem será este senhor de gorro branco?"E o outro falou: "- Não, o gorro era vermelho!" E ficaram discutindo se o gorro era vermelho ou branco, até que se pegaram e brigaram até se matar.
Sentido: Esù mostra a verdade se fossem amigos de verdade não teriam se matado.

"EXU - O REI DOS REIS"
Odù Òtùpón- Meji
Ewé igbá, ní nfarajo igbá, ewe èmén, ni nfara jo èmén ròró á far jo gbòrò,
Bi ròròngbòdò bá so, a doríkidò, á máà wò isé Elédunmarè.
Oun lò dífá fún Esù Òdàrà, tó ní óun yóò je olóri igba Ir`|unmalè.
Ogun loba nílé aró,
Sàngó loba ní Kòso.
Oya loba ní irá,
Òòsà nla loba won lóde ìráje Ogìrìan loba won nílé ifè, Ifá ni olótù won, nílé ifè, Ifá ni Esù Òdàrà. iro lò npa, won ni iboló má fi àwon oba sì, ti ó má fi joba lórí won.
Won kó ejó won lo sódó Elèdunmarè, tí nse bábá fún won.
Elèdunmarè, ni Esù Òdàrà ni olori, awon Irunmalè ní àwon kó ní gbà.
Won ní ó Yá, ki won lojá, ni oríta méta ayé tòhum tòrun nígbà náà ni won yoo wa mo oba won wa fi ojo si èyìn ifàànì, Ogun ló kókó lo koju Esù Òdárà, Esù gbe Ogun, ó da a mólé, 
Ogun bínú ó lo wolè sílè aró.
Ó ní eni más bo òún, kó ó lokó irin jo pèlú màriwò.
Sàngó tún si, ó lo koju Esù Òdàrà, Esù gbé Sàngó, ó sán an mòlé.
Sàngo olúkòso bínú, ó lo wolé ni kòso, ó ni eni bá má bo òún ki ó lo kó edun-àrá jo.
Òòsa nla tún loko Esù Òdàrà, Esù tun gbé ÒÒsa nla o da a mólé,
Òòsa nla lo wolè ni òde irànjé, Ò nì eni bá má bo òún, Kì ò lo sa ota, pèlù òpá òsoro Ki ó pòn omi arifohun.
Oya Òríríítún lo ko Esù Òdàrà Esù tún gbé Oya, ò dá a molé,
Oya bínú ó lo sa ota pèlù owó efòn.
OgÌrìyàn tún lo ko Esù Òdàrà, Esù tún gbé Ògiriyán ó dá a mólé, ó bínú ó lo wolé sí òritì èfòn ó ní bá máa bo òún, kó ní òpòlopò ota Esù sí ó lo bá Elèdunmaré.
Wípé, àwon tí já, òún Esù sì tí ja àjàségun ó ní kí Elédunmaré fún òún ni àse, wípé, òún olórí gbogbo awon Irúnmalè.
Elédunmaré wá fún Esù Òdàrà láse látí wá joba gbogbo won. Elédunmaré fún-un láse, wipé, Irunmalè tí kò bá fi tíré se, kò ní ri nnkan je.
Báyìí ni Esù se joba gbogbo àwon Irunmalè.
Tradução:
Folhas de igbá são sementes ao igbá, folhas de émén são as que se assemelham ao emen.
Folhas de roro são as que se assemelham ao gboro.
Quando a fruta rorongbodo nasce fica observando as obras divinas de Eledunmare.
São estes os seres místicos que adivinharam para Exu no dia em que ele afirmou ser o líder dos Orixas.
Ogun, rei da cidade de Aró, Xango, rei de Kòso, Oya, rainha de Irá, 
Oxalá, rei de Irànjé, Ogiriyan (Oxaguian), rei de Òkìtì èfòn, Orunmilá, rei de Ifé.
Orunmilá desafiou Exu dizendo a ele que era mentira, que ele não poderia ser o líder dos Orixas. Perguntaram a Exu onde deixaria os Orixas que eram reis e como poderia proclamar a si mesmo o rei do reis.
Reuniram-se todos e resolveram levar o caso a Eledunmare, lá chegando, Eledunmare confirmou que Exu é e sempre será o líder de todos os Orixas.
Os Orixas disseram que não o aceitariam como líder e que lutariam, um a um, contra Exu, na encruzilhada que liga o Orun ao Aiye para decidir a liderança através dessas lutas. Combinaram o dia do inicio das contendas. O primeiro Orixa a enfrentar Exu foi Ogun. Exu, com sua sabedoria e força atirou Ogun ao chão. Envergonhado e irritado, Ogum retirou-se para Arò e mergulhou na terra. Antes de entrar na terra disse a seus amigos que quem desejasse cultuá-lo deveria juntar muito ferro e Màriwó.
O segundo a lutar contra Exu foi Xango. Exu, com sua sabedoria e força atirou Ogun ao chão. Envergonhado e irritado, Xango retirou-se para Arò e mergulhou na terra. Antes de entrar na terra disse a seus amigos que quem desejasse cultuá-lo deveria juntar muitos Edun-àrá.
O terceiro a lutar contra Exu foi Oxalá. Exu, com sua sabedoria e força atirou Ogun ao chão. Envergonhado e irritado, Ogum retirou-se para Arò e mergulhou na terra. Antes de entrar na terra disse a seus amigos que quem desejasse cultuá-lo deveria juntar óta, Òpa Òsoro e agua Àrìfohun.
O quarto Orixa a enfrentar Exu foi Oyá. Exu, com sua sabedoria e força atirou Oyá ao chão. Envergonhado e irritado, Oyá retirou-se para Arò e mergulhou na terra. Antes de entrar na terra disse a seus amigos que quem desejasse cultuá-lo deveria juntar Òta e chifre de búfalo.
O ultimo Orixa a enfrentar Exu foi Ogiriyan. Exu, com sua sabedoria e força atirou Ogiriyan ao chão. Envergonhado e irritado, Ogiriyan retirou-se para Arò e mergulhou na terra. Antes de entrar na terra disse a seus amigos que quem desejasse cultuá-lo deveria juntar Óta.
Exu levantou-se e foi ao encontro de Eledunmare. Disse-lhe que havia lutado com outros Orixas para disputar a liderança e que vencera a todos, pediu então a Eledunmare que lhe entregasse o Axé para que fosse reconhecido como o líder dos Orixas. 
Eledunmare, atendendo a seu pedido, entregou-lhe esse Axé para que fosse respeitado por todos eles; Disse ainda, que o Orixa que o desrespeitasse perderia o próprio Axé.
Assim Exu tornou-se o Rei dos Reis.

Autor: Babalawo Fásolá Adéyanjú

Arquétipos:Os filhos de Esù possuem um caráter imprevisível ora são bravos, intrigantes e ficam muito contrariados, ora são pessoas inteligentes e compreensivas com os problemas dos outros.
Não aceitam derrotas, são melindrosos, de temperamento difícil. Se você tiver desentendimento com algum filho de Esù, aguarde que haverá retorno.
Seus filhos precisam estar sempre em atividade para poderem liberar toda energia que possuem.
Possuem muita tendência à espiritualidade; são fiéis fervorosos que esbanjam fé...

 ORIKI Èṣù

Èṣù òta òrìsà.
Exú, orixa da pedra.
Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.
Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.
Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,
Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.
Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,
Exú Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
Exú, que senta no pé dos outros.
Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,
Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento.
A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,
Quem tem dinheiro, reserva para Exú a sua parte,
A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,
Quem tem felicidade, reserva para Exú a sua parte.
Asòntún se òsì láì ní ítijú,
Exú, que joga nos dois times sem constrangimento.
Èsù àpáta sómo olómo lénu,
Exú, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja.
O fi okúta dípò iyò.
Exú, que usa pedra em vez de sal.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Exú, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Exú, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.
Exú, não me manipule, manipule outra pessoa.

ORIKI:

Èṣù -
Iba Esù Odara
Esu Odara, inclino-me.
A Ba Ni Wa Oran Ba O Ri Da
Ele procura briga com alguém e encontra o que fazer.
O San Sokoto Penpe Ti Nse Onibode Olorun
Ele veste uma calça pequena para ser guardião na porta de Deus.
Oba Ni Ile Ketu
Rei da terra de Ketu.
Alakesi Emeren Aji E Aji E M(u) Ògùn
Aquele a quem se convida e que, tão logo acorda, toma um remédio.
A Lun ( se) Wa Se Ibini
Ele reforma Benin.
Laguna Jo Igbo Bi Orò
Laguna queima o mato como oro.
Esù Foli Fò O Fi Ókò Fo Oju Anan Re
Esu arrebenta facilmente os olhos de seus sogros com uma pedra.
LA Nyan Hamana
Ele caminha movendo-se com altivez.
Ika Kò Boro Boro
O malfeitor não morre depressa.
Kò Là Kò Rà O Ba Ona Oja Ile Su
Ele faz com que no mercado nada se compre e nada se venda.
Agbo L Ara A Yaba Má Pa ( Mo) Abemu
Agbo faz com que a mulher do rei não cubra a nudez de seu corpo.
O Se Firi Oko Ero Oja
Ele se torna rapidamente o senhor daqueles que passam pelo mercado.
Bara Fi Imu Fon Awon Sebi Okò L O Si
Quando Bara assoa o nariz, todo mundo acredita que o trem vai partir.
Ero Palemo Wara Wara
Os passageiros preparam-se rapidamente

Oriki:
Èṣù olá ìlú 
 Òkírí òkò 
Èbìtà okùnrin 
A bá ni w’óràn 
B’a ’o rí dá 
Olópa Olódùmarè lailai 
Ò sán sòkòtò pénpé 
Oníbodè Olórun 
Ò sùn nílé fogo tì kùn 
Èsù ló jí 
 Ògo kò jí 
Ebora tí n jé Látopa 
Ò bá elékún sunkún 
K’érù ó ba elékún 
Elékún n súnkún 
Láàróyè n sun èjè 
Láàróyè n fi gbogbo ara mí 
Bí àjére 
Èsù má se mí 
Omo elòmíràn ni o se 
Eni tí kò se ebo ni kí o se 

Èsù, que traz a riqueza para a cidade
E que também anda na fazenda
Homem vigoroso
Se tivermos problemas
Pedimos a ele para resolver
O eterno Olópa de Olódùmarè
Aquele que amarra um pano na cintura
O porteiro de Olórun
Ele aponta o seu ògo para uma casa e a tranca
Èsù age sorrateiramente
Seu ògo não dorme
O poderoso, que responde com látopa
 Ele chora com a pessoa que está chorando
E que a ajuda, quando está com medo
 Se a pessoa está derrubando lágrimas
Láàróyè está derramando sangue
Láàróyè, ele está suando pelo corpo todo
Como uma peneira
Èsù, não faça nada para mim
Faça para os filhos de outra pessoa
Para aqueles que não fizeram ebo e não querem louvá-lo. 

ADÙRA TI Èṣù

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o        Èsú escute o meu louvor à ti

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o        Èsú escute o meu louvor à ti

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o         Èsú escute o meu louvor à ti

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o         Èsú escute o meu louvor à ti

Èsú láaróyè, Èsú láaróyè                Èsú láaróyè, Èsú láaróyè

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o         Èsú escute o meu louvor à ti

Èsú Láàlú Ogiri Òkò Ebìtà Okùnrin   Èsú Láàlú Ogiri Òkò E bìtà O kùnrin

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o          Èsú escute o meu louvor à ti

Èsú òta òrìsà                                         Èsú  Orixá da pedra (iangui)

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o           Èsú escute o meu louvor à ti

Osétùrá l’oruko bàbá mó ó              Oxeturá é o nome pelo qual é chamado por seu pai

Alágogo ìjà l’oruko ìyá npè o           Alágogo Ìjà, é o nome pelo qual sua mãe o chama

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o            Èsú escute o meu louvor à ti

Èsú Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin     Èsú bondoso, filho homem da cidade de Ìdólófìn

O lé sónsó sórí orí esè elésè   Aquele que tem a cabeça pontiaguda fica no pé das pessoas

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o             Èsú escute o meu louvor à ti

Kò jé, kò jé kí eni nje gbe e mì          Não come e não permite que ninguém coma ou engula o alimento.

Laroyé- Èṣù pélé o!!

Cantigas:

Èṣù

Èsú yè, Laróyè ! 

(Viva Èsú! Ou Salve Èsú! ) 

Ritmos Cantigas 

Bata 01 a 06 

Agere 07 a 12 

Ilu 13 a 16, 19 e 24 

Ego 17, 18, 20 e 23 

01

EBarabo e mo júbà, àwa kò sé 

E Barabo é mo júbà, e omodé ko èkò èkó ki 

Barabo e mo júbà Elégbára Èsú l’óònòn. 

E Barabô é mo jubá auá cô xê 

E Barabô é mo jubá ê omódê có é có qui 

Barabô mô jubá Élébára Exú lonã. 

Nós acordamos e cumprimentamos Barabo, 

A vós eu apresento meus respeitos, 

Que vós não façais mal. 

Nós acordamos e cumprimentamos Barabo 

A vós eu apresento meus respeitos. 

A criança aprende na escola (é educada, ensinada) 

Que a Barabo eu apresentou meus respeito, ele é 

Senhor da Força, o Exú dos caminhos. 

02

Bará ó bebe Tirirí l’ònòn 

Èsú Tirirí, Bará o bebe Tirirí l’ònòn 

Èsú Tirirí. 

Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí 

Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí 

Exú, ele realiza proezas maravilhosas, 

Tirirí é o Senhor dos Caminhos, Exú Tirirí. 

03 

A jí ki ire ni Èsú, Èsú ka bí ka bí. 

A jí ki ire ni Èsú, Èsú ka bí ka bí. 

A ji qui irê ni Exú, Exú cá bi ca bi 

A ji qui ire ni Exu, Exu cá bi cá bi. 

Nós acordamos e cumprimentamos felizes a Exu, 

E Exu conta como nascemos, Exu conta como nascemos. 

04 

Elégbára Èsú ó sá kéré kéré 

Èkesan Bará Èsú ó sá kéré kéré. 

Élébára Exu ô xá querê quere 

Ékésã bará Exu ô xá quere quere. 

Exu, o Senhor da Força (do poder) 

Faz cortes profundos e pequenos, 

Ekésan Exu do corpo, faz cortes profundos 

E pequenos (gbéré). 

05 

E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé 

E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé 

Ê élébára élébára Exu alaiê 

Ê élébára élébára Exu alaiê 

Senhor da Força, Senhor do Poder 

Senhor da Força, Senhor do Poder 

Cumprimentamos o Chefe (dono do mundo) 

06 

Ó wá lésè l’abowolé s’orí àgbékó ìlèkùn, 

Ó wá lésè l’abowolé s’orí àgbékó ìlèkùn. 

Ô uá lésé labóuólê sôrí abêcó ilêcum 

Ô uá lésé labóuólê sôrí abêcó ilêcum 

Ele está de pé na entrada sobre os gonzos da porta

Ele está de pé na entrada sobre os gonzos da porta. 

07 

Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára 

Laróyé Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára 

Èsú awo. 

Exu a ju uô mã mã qui uô ódara 

Larôiê Exu a ju uô mã mã qui uô ódara 

Exu auô. 

Exu nos olha no culto e reconhece, sabendo que o culto é bom, 

Larôie Exu nos olha no culto e reconhece sabendo que o culto 

É bonito, vamos cultuar Exu. 

08 

Odára ló sòro, Odára ló sòro lóònòn 

Odára ló sòro e ló sòro Odára ló sòro lóònòn. 

Ôdára lô xorô Ôdára lô xorô lónã 

Ôdára lô xorô ê lô xorô Ôdára lô xorô lónã. 

Odara pode tornar o caminho difícil, 

Ele é o Senhor dos caminhos. 

09 

Òjísé pa lê fún awo, Odára pa lê soba 

Òjísé pa lê fún awo, Odára pa lê soba. 

Ôjixé pa lê fum auô Ôdára pa lê sóbá 

Ôjixé pa lê fum auô Ôdára pa lê sóbá. 

O Mensageiro mata para a casa de culto e 

Odára mata para a casa do Rei. 

10 

Elégbára léwá légbára Èsú a jú wo mòn mòn ki a awo 

Elégbára léwá légbára Èsú a jú wo mòn mòn ki a awo. 

Élébara lêuá lébara Exú a ju uô mã mã qui a auô. 

Élébara lêuá lébara Exú a ju uô mã mã qui a auô. 

O Senhor da Força é belo, Senhor do Poder, 

Exú nos olha reconhecendo e sabendo que o estamos cultuando. 

11 

Kò mo nrí ìjà rè ó ìjà rè ó Èsú Olóònòn. 

Kò mo nrí ìjà rè ó ìjà rè ó Èsú Olóònòn. 

Cô mo um rí ijá ré ô ijá ré ô Exú olonã. 

Cô mo um rí ijá ré ô ijá ré ô Exú olonã. 

Que jamais eu veja a sua briga, a sua briga, Exú Senhor dos Caminhos. 

Que jamais eu veja a sua briga, a sua briga, Exú Senhor dos Caminhos. 

12 

Ó jí gbálè á kàrà ó, Èsú soròkè 

Ó jí gbálè á kàrà ó, Èsú soròkè 

Ô ji bálé a cara ô Exú Xôroquê 

Ô ji bálé a cara ô Exú Xôroquê 

Ele acorda e varre os pedaços de sua cabaça quebrada, 

Ele é o Exú que está no alto da montanha. 

13

A pàdé olóònòn e mo juba Òjísè 

Àwa sé awo, àwa sé awo, àwa sé awo 

Mo júbà Òjisè. 

A padê olonã ê mo juba ojixé 

Auá xê auô, auá xê auô, auá xê auô 

Mo juba ojixé. 

Vamos encontrar o Senho dos Caminhos, 

Meus respeitos àquele que é o mensageiro, 

Vamos cultuar, vamos cultuar, vamos cultuar 

Meus respeitos àquele que o mensageiro.

14
 Elégbára réwà, a sé awo 

Elégbára réwà, a sé awo 

Bará Olóònòn àwa fún àgò 

Bará Olóònòn àwa fún àgò 

Êlêbára réuá a xê auô 

Êlêbára réuá a xê auô 

Bará olonã auá fum agô 

Bará olonã auá fum agô 

O Senhor da Força é bonito, vamos cultuá-lo, 

O Senhor da Força é bonito, vamos cultua-lo 

Exu do corpo, senhor dos Caminhos dê licença. 

15 

Góké góké Odára, Odára bàbá ebo 

Góké góké Odára, Odára bàbá ebo 

(Góké góké nidánón, Odára bàbá ebo) 

Goquê goquê ôdara ôdara babá ebó 

Goquê goquê ôdara ôdara babá ebó 

(Goquê goquê nidanã ôdara babá ebó) 

Odara sobe, sobe (ascenção), Odara é o pai dos ebós 

Odara sobe no fogo que ele próprio acendeu, 

Odara é o pai dos ebós. 

16 

Inón inón mo júbà e e mo júbà 

Inón inón mo júbà e àgò mo júbà 

Inã inã mo jubá ê é mo jubá 

Inã inã mo jubá ê agô mo jubá. 

Exú do Fogo, fogo, meus respeitos, 

A vós meus respeitos. 

Exú do Fogo, fogo, meus respeitos, 

Pelo licença e apresento-vos meus respeitos. 

17 

E má won léébá nón , Kò rí ìjà 

E má won léébá nón , Kò rí ìjà 

E má jékì, kò rí ijà 

E má jékì, kò rí ijà 

É má uom léébá nã, cô rí ijá 

É má uom léébá nã, cô rí ijá 

É má jéqui, cô rí ijá 

É má jéqui, cô rí ijá 

Que o Senhor (Exú) não ponha fogo neles, 

E que suas cabeças não vejam vossa briga, 

E não permitais que vossas cabeças vejam 

A vossa briga. 

18 

Olóònòn àwa Bará Kétu 

Olóònòn àwa Bará Kétu 

Ólónã auá bará quêtu 

Ólónã auá bará quêtu 

Senhor dos nossos caminhos, Exú do povo de Ketu. 

Senhor dos nossos caminhos, Exú do povo de Ketu. 

19 

Èsù so soròkè, Elégbára kí a awo 

Èsù so soròkè, Elégbára légbáa ó. 

Exú só xoroquê élébara qui a auô 

Exú só xoroquê élébara lébá ô. 

Exú fala do alto da montanha, 

Senhor poderoso a quem cultuamos. 

20 

Kétu ké Kétu e Èsú Alákétu 

Kétu ké Kétu e Elégbára Kétu 

Quêtu quê quêtu é Exú alaquêtu 

Quêtu quê quêtu é Exú alaquêtu 

Ketu grita alto, Ketu, sois vós Exú o Senhor de Ketu (Rei) 

Ketu grita alto, Ketu, sois vós o Senhor Poderoso de Ketu. 

21 

Yemonja kó nta ródò, Èsú a inón kò 

Yemonja kó nta ródò, Èsú a inón kò 

Iémanjá côntá rôdô, Exú a inã cô 

Iémanjá côntá rôdô, Exú a inã cô 

Yemanjá mergulha rapidamente no rio, 

Exú do fogo não. 

22 

Àgòlóònòn àwa pé nbo, àgòlóònòn e, 

Àgòlóònòn àwa pé nbo, àgòlóònòn e. 

Agôlonã auá puê umbó, agôlonã ê 

Agôlonã auá puê umbó, agôlonã ê 

Pedimos licença ao Senhor dos Caminhos 

Nos dizemos que o estamos cultuando, 

Com licença, Senhor dos Caminhos. 

23 

Àgò nbo nbo Laróyé 

Àgò nbo nbo Laróyé 

Agô umbó umbó larôiê 

Agô umbó umbó larôiê 

Nós pedimos licença cultuando, Larô iê. 

Nós pedimos licença cultuando, Larô iê. 

24 

Sónsó òbe, sónsó òbe 

Odára kò l’orí erù, Laróyé 

Sónsó òbe, Odára kò l’orí ebo. 

Xônxô óbé, xônxô obé 

Ôdara cô lôrí êrú larôiê 

Xônxô óbé, Ôdara cô lôrí ébó. 

Faca pontiaguda, faca pontiaguda, 

Exú Odara não tem sua cabeça para 

Levar carrego, Larô iê, tem faça pontuda, 

Exú Odara não tem sua cabeça para levar ebó. 

25 

Alákétu rè Kétu Bará 

Èsú máa ló. 

Aláquêtu ré quêtu bará 

Exú máa ló. 

O Senhor Supremo de Ketu 

É o Exú do povo de Ketu e 

Exú irá embora. 

26 

Bára je n’tan á nlo, 

Bára je n’tan máa ló ilé. 

Bára jé untam a unló 

Bára jé untam máa ló ilê.

Ò dábò!

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sigilo absoluto!!

Babalorixa Ricardo de Laalu.

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