OBÁ

Obá, e ligada ao Rio Obá ou rio Níger, a primeira Amazonas de Sangô e depois se tornou uma das esposas dele, identificada no jogo do merindilogun pelos odu odi, obeogunda e ossá. Guerreira, veste vermelho e branco, usa escudo, Arco e flecha Ofá. Obasy é a senhora da sociedade elekoo, porém no Brasil esta sociedade passou a cultuar egungun. Deste modo, obasy é a senhora da sociedade lesse-orixa. Obá representa as águas revoltas dos rios. As pororocas, as águas fortes, o lugar das quedas são considerados domínios de Obá. Ela também controla o barro, aguá parada, lama, lodo e as enchentes. Trabalha junto com Nanã. Representa também o aspecto masculino das mulheres (fisicamente) e a transformação dos alimentos de crus em cozidos.É também a dona da roda. Embora feminina, energética, temida, e forte, considerada mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na luta a Osàlá, Oyá, Osùmarê, Esù e Orumilá.
No culto Yoruba e no culto a Ifá Obá não e um Orisá, sendo apenas Amazonas de Sángo e pela sua proximidade a Sángo e Oya e confudida com os Orisas.
   Embora Obá se tenha transformado num rio, é uma deusa relacionada ao fogo. 
O lado esquerdo (Osì) sempre esteve relacionado à mulher e, por uma razão muito elementar, é o lado do coração. Quando Obá é saudada como guardiã da esquerda, isso quer dizer que é a guardiã de todas as mulheres, aquela que compreende os sentimentos do coração, pois Obá pensa com o coração, por isso dança sempre com a mãe esquerda apontando para o lado esquerdo na latura da orelha, poder genitor feminino, rainha em África da sociedade Elekoo, onde homem não entra, as grandes Amazonas de Oba. Oba não conhece a cabeça de homem.

Ligadas a Osòosì pela caça e grande arqueira, ligada a Sàngô através do fogo a luta pela vida.  Como pode uma deusa ligada a esses sentimentos, dedicar-se à guerra? Toda a energia das suas paixões frustradas é canalizada por ela para a guerra, tornando-se a guerreira mais valente, que nenhum homem ousa enfrentar.Obá está presente também nos coriscos, poder que lhe foi dado por Sangô, pois ela também tem ligação com a energia elétrica, a eletricidade. É poderosa, sábia, madura e realista.
Obá supera a angústia de viver sem ser amada.

Obá troca um palácio por uma cabana, troca todas as riquezas do mundo por uma frase: “Eu te amo”.
Na vida dos seres humanos, Obá rege a desilusão amorosa, a tristeza, o sentimento de perda, o ciúme, a incapacidade do homem de ter aquilo que ama e deseja. Obá é a raiva, a solidão, a depressão, o sentimento de abandono.

Obá é também a frustração do homem e da mulher. Embora a lenda diga ser Obá uma guerreira, vencedora, ela consegue seu encantamento nas desilusões e frustrações, na derrota.
Quando nos sentimos traídos, abandonados, sem esperança, com raiva, frustrados em nossos objetivos, desencadeamos essa força da natureza chamada Obá, que mexe no nosso interior.

E a lógica diz que Obá é a "ultima gota", que faz transbordar nossos sentimentos. Daí sua regência também nas enchentes e inundações. É um ato de excesso, de excesso, de explosão, de revolta, desencadeado por esta força cósmica. 

Se um rio enche e transborda, é porque não suporta mais o volume de água, deixando escapar "aquilo que já não cabe mais". Isso é Obá, essa é a sua regência, seus encantamento, sua influência.


Obá é o desabafo: " já não suporto mais..." , é a agitação do sentimento indevidamente mexido, afetado por algo ruim.
Dia: Quarta-feira

Cores: Marron raiado, Vermelho e Amarelo
Símbolos: Ofange (espada) e Escudo de Cobre, Ofá (arco e flecha)
Elementos: Fogo e Águas Revolta.
Metal: Cobre
 Folhas: candeia, negamina, folha de amendoeira  Golfo de flor (qualquer que seja a cor), rosa vermelha, tangerina,maçã.
Pedra: Marfim, coral, esmeralda, olho de leopardo. 
Domínios: Amor e Sucesso Profissional

Saudação: Obà Siré!

Características das filhas de Obà:

Os filhos de Obá não tem muito jeito para se comunicar com as pessoas, chegam a ser duros e inflexíveis. Têm dificuldade em ser gentis e estabelecer um canal de comunicação afectiva com os outros; às vezes são brutos e rudes afastando as pessoas. Isso deve-se ao fato de os filhos de Obá, na maioria das vezes, sofrerem um certo complexo de inferioridade achando que as pessoas que se aproximam querem tirar partido de alguma coisa. De facto, isso tende a acontecer com os filhos de Obá.

A sua sinceridade chega a ferir; expressam as suas opiniões, fazem críticas e acabam por magoar as pessoas, pois não se preocupam em ser agradáveis. Mas essa agressividade é puramente defensiva.
São bons companheiros e amigos fiéis, são ciumentos e possessivos no amor, por isso não têm muita sorte. Quando apaixonados, nunca são senhores da relação, cedem em tudo, abdicam de todas as suas convicções. Algumas vezes infelizes no amor, investem todas as suas cartas nas suas carreiras e, de entre as mulheres que se destacam profissionalmente numa sociedade machista, podem-se encontrar muitas filhas de Obá excelentes juizas, advogadas, comandando quartéis, etc. Muitas vezes despertam a inveja dos seus inimigos e podem sofrer algumas emboscadas, por isso devem vencer a tendência que possuem para a ingenuidade.

Epítetos (qualidade):

As Qualidades (epítetos) de Obà são sempre pela região de culto, todas fazem votos á guerreira. Alguns dizem que ela nem possui as qualidades:

-Obá Gìdéò

- Obà Syìó;

- Obà Lòdè;

- Obà Lóké;

- Obà Térà;

- Obà Lomyìn;

- Obà Rèwá.

Itans (lendas):

Obá foi a primeira Amazonas de Sàngô. Ao contrário do que muitos pensam, a lenda de que Obá cortou a orelha por causa da mentira de Oxum está incorreto, na verdade, Obá apenas cortou sua orelha para provar sua Dedicação a Xangô. Quando manifestada, esconde o defeito com a mão. Seus símbolos são espada, escudo, ofá e erukere.                                                  Segundo suas lendas, Obá lutou contra inúmeros Orisás, derrotando vários deles. Obá teria derrotado Esù, Osùmarê, Omolú e Orunmilá, e tornou-se temida por todos os deuses, tendo sido derrotada apenas por Ogun e tornando a assim sua esposa e ao lado de Ogun quando este foi enfrentar Sàngô em batalha ela se encantou por Sàngô e abandonou a luta ao lado de Ogun e foi se tornar Amazonas de Sàngô . Obá nunca havia visto alguém como Sàngô, ela via nele tudo o que sonhava para si.

Existem algumas versões do grande encontro de Sàngô e de Obá, em uma dessas versões ela é a líder de todas as mulheres e a rainha de Elekô, mas em todas, as evidências dizem que o amor entre os dois era desmedido e que nada ofuscava a relação dos dois, da união dos dois nasceu Opará, Orisà confundida com Osun.                                        

Sàngô e Obá

A união de Sàngô e Obá Transcorre um culto nos arredores da cidade, é eleko. Uma sociedade restrita, onde apenas mulheres realizam o culto. Possui como matriarca a temida Obá, a fundadora desta sociedade que cultua a ancestralidade feminina individual. Nem um homem poderia sequer assistir o ritual do segredo, sendo punido por Obá com sua própria vida. Certo dia, em uma das noites de culto, Sàngô caminhava alegremente e dançava ao som do batá. Quando percebe, ao longe um aglomerado de mulheres, realizando uma cerimônia sob as ordens da enérgica Obá. Sàngô era muito curioso e não se conteve aproximando-se da cena, ficando a espreita. Sàngô encantou-se com a rara beleza de Obá, que apesar de não ser tão jovem era a mais bela mulher que ele já vira. No momento de distração, Sàngô foi percebido e cercado pelas mulheres, foi levado a presença da grande deusa, que lhe falou o preço que haveria de pagar por sua audácia em violar o culto sagrado de Elekó. Mas a própria Obá que encantou-se com a inigualável beleza e Realeza  de Sàngô , relutou em aplicar a sentença de morte e usou de sua supremacia no culto para ditar nova regras, dando nova chance a Sàngô: "Todo homem, que violar o culto, se for do agrado, da senhora do culto, deverá unir-se a ela e respeitar o culto ou aceitar a pena de morte." Sàngô aceitou a oferta.

Embora, em suas lendas, Obá tenha se transformado em um rio ela também é relacionada ao fogo . Obá tem ciúme porque ama. Obá é a deusa da guerra e do poder, seu culto está relacionado ao rio Obá, as águas em seu culto faz referência ao poder, a força incontrolável das águas. Seu culto no Brasil é confundido ao de Oyá, alguns chegam a insinuar que elas sejam irmãs, o que é uma inverdade, outros dizem que Obá seria uma Oyá mais velha, o que é mais absurdo ainda. Por existir esta confusão, alguns acreditam que Oyá além de ser uma divindade da água e relacionada ao vento, teria ligação com o fogo, mas Oyá não possui ligação com o fogo, Obá sim.

Obá quando em fúria transborda, agita-se; Oba é a senhora da sociedade Elekô. Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios.Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá após o incesto de Orugan. Obá era cultuada como a grande Deusa protetora do poder feminino, por isso também é saudada como Ìya Agbà e mantém estreitas relações com as Iyá-Mi. Obá é a Iyámi Egbé, ela é a Iyá Abiku, desta forma é ela a encarregada de enviar ao mundo as crianças que nascem como castigo para seus pais. O que Sàngô representa para os mortos masculinos, Obá representa para as mulheres mortas. Ela assim como Sàngô é a representante suprema da ancestralidade feminina.

OriKi :

Obà, Obà, Obà.

Obá, Obá, Obá.

Ojòwú Òrìsà,

Orixá ciumento,

Eketà aya Sàngó.

terceira esposa de Xangô.

O torí owú,

Ela, que por ciumes,

O kolà sí gbogbo ara.

fez incisões em todo corpo.

Olókìkí oko.

Que fala muito de seu marido,

A rìn lógànjó pèlú àwon ayé.

que anda nas madrugadas com as ayé.

Obà anísùru, ají jewure.

Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã.

Obà kò b'óko dé kòso,

Obá não foi com o marido a Koso,

O dúró, ó bá Òsun rojó obe.

ficou para discutir com Oxum sobre comida.

Obà fiyì fún apá oko rè.

Obá valoriza os braços do marido,

Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo.

diz que é a parte de seu corpo que ela prefere.

Obà tó mo ohùn tó dára.

Obá sabe o que é bom.

Obá Pele-ò!

ÀDÚRÀ TI ÒBÀ

ÒBÀ MO PE O O

ÒBÀ EU TE CHAMO

ÒBÀ MO PE O O

ÒBÀ EU TE CHAMO

SARE WA JE MI O

VENHA LOGO ME ATENDER

ÒBÀ OJOWU AYA SÀNGÓ SARE

ÒBÀ, MULHER CIUMENTA ESPOSA DE S ÀNGÓ, VENHA CORRENDO

WA GBO ÀDÚRÀ WA O

OUVIR A NOSSA SÚPLICA

ENÌ N WA OWÓ, KI O FÚN NI OWÓ

A QUEM QUER DINHEIRO, DÁ DINHEIRO

ENÌ N WA OMO, KI O FÚN NI OMO

A QUEM QUER FILHOS, DÁ FILHOS

ENÌ N WA ÀLÁFÍÀ, KI O FÚN NI ÀLÁFÍÀ

A QUEM QUER SAÚDE, DÁ SAÚDE

SARE WA JE MI O.

VENHA LOGO ME ATENDER.



Ire oo!

Ò dábò!

JOGO DE BÚZIOS;

LIGUE AGORA E AGENDE UMA ⁸!!
sigilo absoluto!!

Babalorixa Ricardo de Laalu.

F:055-11-96787.9019 - Whattsapp

Email: ricardolaalu@gmail.com

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LOGUN EDÉ

Logunedé ou Logun Ede, do iorubá Lógunède, é um orixá africano que na maioria dos mitos costuma ser apresentado como filho de Osun Ipondá e Osòosi Inlè ou Érinle. Segundo as lendas, vive seis meses nas matas caçando com Ossòossi e seis meses nos rios pescando com Oxum. É cultuado na nação Ijexá como sua mãe, mas também nas nações Ketu e Efan, sendo o seu culto muito difundido no Rio de Janeiro.

No entanto, existem outras versões acerca de sua filiação. No Brasil, Logunedé surge como filho de Oxum e Oxóssi, em Ibagdan onde ele é cultuado aparece como filho de Oxum Ipondá e Obatala. Há, ainda, histórias que contam a lenda de Logunedé como filho desses quatro Orixás, apresentando-o como nada mais, nada menos que uma representação dos Orixás Gêmeos, Ibeji.

Simultaneamente, Rei de Ilexá, caçador e pescador, Logunedé é o herdeiro dos axés de Osun e Ossòossi que se fundem e se mesclam como mistério da criação, trata-se de um orixá que tem a graça, a meiguice e a faceirice de Osun à alegria, à expansão de Ossòossi. Se Osun confere a Logunedé axés sobre a sexualidade, a maternidade, a pesca e a prosperidade, Ossòossi lhe passa os axés da fartura, da caça, da habilidade, do conhecimento.

Essa característica de unir o feminino de Osun ao masculino de Ossòossi, muitas vezes o leva a ser representado como uma criança, um menino pequeno ou adolescente, formando mais uma tríade sagrada na História das religiões. Com Logunedé, completa-se o triângulo iorubá pai, mãe e filho que também se repete nas trilogias católica (Pai, Mãe e Espírito Santo), egípcia (Ísis, Osíris e Hórus), hindu e tantas outras.

Como símbolo da pureza, muitas vezes Logunedé também é visto como um ser andrógino. Ao contrário do que muitos pensam, Logunede não tem características masculina e feminina, ele não é bissexual ou homossexual. Na verdade possui uma grande relação com Òsun, sua mãe e com Erinlé, seu pai, trazendo consigo a personalidade desses dois Òrìsà e algumas características marcantes, mas nada que o transforme em um hermafrodita que durante seis meses é Oboró e seis meses Ìyábá como algumas pessoas assim o dizem e usam deste artifício para denotações homossexuais.

Existem templos para Logunede em Ilesa, seu lugar de origem, onde em alguns itans é citado como um corajoso e poderoso caçador, que tamanha coragem é relacionada a de um leopardo e em Ibagdan onde seu festival e junto ao festival de Oxum. De culto diferenciado e totalmente ligado ao culto a Òsun, é um Orisa de extremo bom gosto. Seus objetos devem permanecem junto aos assentos de Osun e sempre quando agradado devemos agradar sua mãe. Tem predileção ao dourado, é um Orisa muito vaidoso, é considerado o mais elegante de todos os Orisas.

De Òsun, sua mãe, Logunede herdou o lado belo e vaidoso. Pois Òsun lança mão de seu dom sedutor para satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reverenciada. Deusa da fertilidade, na Nigéria é dela o rio que leva o seu nome e no Brasil dela são as águas doces dos lagos, fontes e rios. Água que mata a sede dos humanos e da terra, que assim se torna fecunda e fornece os alimentos essenciais à vida. Òsun menina dengosa, passando pela mulher irresistível até a senhora protetora, Òsun é sempre dona de uma personalidade forte, que não aceita ser relegada a segundo plano, afirmando-se em todas circunstâncias da vida. Com seus atributos, ela dribla os obstáculos para satisfazer seus desejos.

De Erinlé, seu pai, Herdou o dom da caça pois Erinlé é da família dos Ode e seu símbolo é o ofá, a lança de caça e o ogue. Erinlé é a representação do desenvolvimento do homem, conhece os segredos da caça, também símbolo de prosperidade e formação de comunidades. Ele busca o alimento com coragem e é considerado o guerreiro das matas, é corajoso, viril e Logun-odé tem estas características, é um Òrìsà guerreiro. Mas se, em várias tradições, ele é considerado um orixá masculino, em algumas é confundido com a homossexualidade ou a bissexualidade, o que ocorre quando se interpreta ao pé da letra o mito que afirma viver Logunedé seis meses como homem e seis meses como mulher. Na verdade, a interpretação mais aceita seria que essa se trata de uma metáfora para falar dos axés herdados por ele de seus pais, Osun e Osòosi.

Após ser abandonado e viver com Ogum, aprende com ele as artes da guerra e da metalurgia. É coroado por Iansã como o príncipe dos Orixás. É amigo íntimo de Yewá, seriam eles os Orixás que se complementam, considerados o par perfeito.

Num mito raro, Logunedé se perde no caminho entre as casas de Oxum e Oxóssi, é encontrado pelo velho Omolu que o ampara e protege. Com Omolu, Logunedé aprende a arte da cura e a feitiçaria. O seu primeiro nome, Logun, no Brasil se mesclou ao segundo, Edé, nome da cidade iorubá na qual o seu culto se fortaleceu, formando Logunedé. Logun pode ser uma abreviatura de Ologun que, em iorubá, quer dizer feiticeiro.

Logunedé nunca se casou, devido a seu caráter infantil e hermafrodita e sua companhia predileta é Ewá, que também vive, como ele, solitária e no limite de dois mundos diferentes

Então, feiticeiro, caçador, pescador, príncipe guerreiro, esses são alguns títulos, alguns epítetos dados à Logunedé. Para Mãe Menininha do Gantois, "Logun é santo menino que velho respeita".

DIA: Quinta-feira

CORES: Azul-turquesa e Amarelo-ouro

SÍMBOLOS: Balança, Ofá, Abebè e Cavalo-marinho

ELEMENTOS: Terra (floresta) e Água (de rios e cachoeiras)

Mineral: coral e ouro

DOMÍNIOS: Riqueza, Fartura e Beleza

SAUDAÇÃO: Logun ô akofá!!!

Folhas: Logunedé usa todas as folhas que servem pra Osun e Osòossì-Oriri, quioco, oxibata, relógio do campo, capueiraba branca, milame, bem-me-quer, brilhantina, amor do campo, baronesa , colonia, bredo sem espinho, alfavaquinha, beldroega, capeba, malva branca, mal-me-que, canela de macaco, parietária, mutamba , oripepe  Ewê odé, Akoko, Odé akoxu, Etítáré, Iteté, Igbá ajá, Bujê, Alfavaca do campo, jureminha, caiçara, arruda, abre caminho, malva rosa, capeba, peregum, taioba, sabugueiro, jurema, capim limão, acácia, cipó caboclo, goiabeira, erva de passarinho, guaco, guiné, malva do campo, são gonçalinho, Louro, cabelo de milho, eucalipto, manjericão, samambaia, Peregum verde e Amarelo.

Características de Logunedé é o Orixá originado do encanto, ou encantamento de Osossi e Osun. Divindade dos rios, senhor da pesca. Logunedé vive seis meses com o pai, Osossi, na caça e seis meses com a mãe, Osun, na água doce. Ambos ensinariam a Logun-Edé a natureza dos seus domínios.

Logun-Edé não é um Orixá “metá-metá”, ou seja, um Orixá de dois sexos, embora divida o tempo com os pais, Logunedé é um Orixá masculino. Ele é a beleza em pessoa, o encanto dos jovens, o namoro, o flerte. Rege a ingenuidade do jovem, a adolescência, a beleza adolescente. O seu encanto está no primeiro beijo, no primeiro abraço, no primeiro carinho. Está presente no brilho do olhar, no perfume das flores e numa paisagem singela. É também o deus da arte, o príncipe do que é belo, das águas doces, da caça, da alegria.

Logunedé está encantado nos pequenos animais, como o coelho, o porquinho-da-índia e os pequenos pássaros, no mato baixo, nas matas pouco densas e principalmente nos rios, sua morada predileta. Está ligado às artes de pintar, esculpir, escrever, dançar, cantar; como o seu pai Osossi e ligado ao banho, pois também é filho de Osun, deusas das águas doces.

Epíteto (qualidade):

Logunedé é único, ele é um Orixá metá, ou seja, congrega três energias: de Oxun, de Oxóssi e dele mesmo, domina o poder de mutação e transforma-se no que ele quiser, e um dos seus Orikís nos diz: “Ológun fihòn awo funfun lóni ni òlá Ó yióò fihón dúdú…”
Apanã - Pode ser traduzido como Aquele que mata no caminho.
Lokô - Pode ser traduzido como Senhor da colheita.
Ibain - É de um outro caçador homenageado e cultuado como Logun, esse caçador inclusive é o verdadeiro proprietário dos chifres tão importantes no culto.

Itans (lendas);

Logunedé ganha domínio dado por Olorum

No início dos tempos, cada orixá dominava um elemento da natureza, não permitindo que nada, nem ninguém, o invadisse. Guardavam sua sabedoria como a um tesouro. É nesse contexto que vivia a mãe das água doces, Osun, e o grande caçador Ossòossi. Esses dois orixás constantemente discutiam sobre os limites de seus respectivos reinados, que eram muito próximos. Ossòossi ficava extremamente irritado quando o volume das águas aumentavam e transbordavam de seus recipientes naturais, fazendo alagar toda a floresta.
Oxum argumentava, junto a ele, que sua água era necessária à irrigação e fertilização da terra, missão que recebera de Olorum. Ossòossi não lhe dava ouvidos, dizendo que sua caça iria desaparecer com a inundação. Olorum resolveu intervir nessa guerra, separando bruscamente esses reinados, para tentar apaziguá-los. A floresta de Ossòossi logo começou a sentir os efeitos da ausência das águas. A vegetação, que era exuberante, começou a secar, pois a terra não era mais fértil. Os animais não conseguiam encontrar comida e faltava água para beber. A mata estava morrendo e as caças tornavam-se cada vez mais raras. Ossòossi não se desesperou, achando que poderia encontrar alimento em outro lugar. Osun, por sua vez, sentia-se muito só, sem a companhia das plantas e dos animais da floresta, mas também não se abalava, pois ainda podia contar com a companhia de seus filhos peixes para confortá-la.
Ossòossi andou pelas matas e florestas da Terra, mas não conseguia encontrar caça em lugar algum. Em todos os lugares encontrava o mesmo cenário desolador. A floresta estava morrendo e ele não podia fazer nada. Desesperado, foi até Olorum pedir ajuda para salvar seu reinado, que estava definhando. O maior sábio de todos explicou-lhe que a falta d'água estava matando a floresta, mas não poderia ajudá-lo, pois o que fez foi necessário para acabar com a guerra. A única salvação era a reconciliação. Ossòossi, então, colocou seu orgulho de lado e foi procurar Osun, propondo a ela uma trégua. Como era de costume, ela não aceitou a proposta na primeira tentativa. Oxum queria que Ossòossi se desculpasse, reconhecendo suas qualidades. Ele, então, compreendeu que seus reinos não poderiam sobreviver separados, unindo-se novamente, com a benção de Olorum.

Dessa união nasceu um novo orixá, um orixá príncipe, Logunedé, que iria consolidar esse "casamento", bem como abrandar os ímpetos de seus pais. Logunedé sempre ficou entre os dois, fixando-se nas margens das águas, onde havia uma vegetação abundante. Sua intervenção era importante para evitar as cheias, bem como a estiagem prolongada. Ele procurava manter o equilíbrio da natureza, agindo sempre da melhor maneira para estabelecer a paz e a fertilidade. Conta uma outra lenda que as terras e as águas estavam no mesmo nível, não havendo limites definidos. Logunedé, que transitava livremente por esses dois domínios, sempre tropeçava quando passava de um reinado para o outro. Esses acidentes deixavam Logunedé muito irritado. Um dia, após ter ficado seis meses vivendo na água, tentou fazer a transição para o reinado de seu pai, mas não conseguiu, pois a terra estava muito escorregadia. Voltou, então, para o fundo do rio, onde começou a cavar freneticamente, com a intenção de suavizar a passagem da água para a terra. Com essa escavação, machucou suas mãos, pés e cabeça, mas conseguiu fazer uma passagem, que tornou mais fácil sua transição. Logunedé criou, assim, as margens dos rios e córregos, onde passou a dominar. Por esse motivo, suas oferendas são bem aceitas nesse local.

Lenda tirada do livro Mitologia dos Orixás - Reginaldo Prandi - 2001

Logunedé Rouba Segredos De Oxalá

Logunedé era um caçador solitário e infeliz, mas orgulhoso. Era um caçador pretensioso e ganancioso, e muitos os bajulavam pela sua formosura. Um dia Oxalá conheceu Logunedé e o levou para viver em sua casa sob sua proteção. Deu a ele companhia, sabedoria e compreensão. Mas Logunedé queria mais, queria muito mais...

E roubou alguns segredos de Oxalá. Segredos que Oxalá deixara à mostra, confiando na honestidade de Logunedé. O caçador guardou seu furto num embornal a tiracolo, seu adô. Deu as costas a Oxalá e fugiu. Não tardou para Oxalá dar-se conta da traição do caçador que levara seus segredos. Oxalá fez todos os sacrifícios que cabia oferecer e muito calmamente sentenciou que toda a vez que Logunedé usasse um dos seus segredos todos haveriam de dizer sobre o prodígio:

"Que maravilha o milagre de Oxalá!". Toda a vez que usasse seus segredos alguma arte não roubada ia faltar.

Oxalá imaginou o caçador sendo castigado e compreendeu que era pequena a pena imposta. O caçador era presumido e ganancioso, acostumado a angariar bajulação. Oxalá determinou que Logunedé fosse homem num período e no outro depois fosse mulher. Nunca haveria assim de ser completo. Parte do tempo habitaria a floresta vivendo de caça, e noutro tempo, no rio, comendo peixe. Começar sempre de novo era sua sina. Mas a sentença era ainda nada para o tamanho do orgulho de Logunedé. Para que o castigo durasse a eternidade, Oxalá fez de Logunedé um orixá.

Lenda tirada do livro  Mitologia dos Orixás - Reginaldo Prandi - 2001

ORIKI:

O Je Owú Baludi

Ele é ciumento e anda "rebolando" displicentemente

O Kó Koriko Llehin

Ele recolhe as ervas atrás

O Kó Araman Lehin

Ele recolhe as ervas atrás

O Se Hupa Hupa Li Ode Olode Lo

Ele anda "rebolando" desengonçado para ir ao pátio interior de um outro

Òjo Pá Gbodogi Ró Woro Woro

A chuva bate na folha de cobrir telhados e faz ruído

O Pà Oruru Si Ile Odikeji

Ele mata o malfeitor na casa de um outro

O Kó Ara Si Ile Ibi Ati Nyimusi

Ele recolhe o corpo na casa e empina o nariz

Ole Yo Li Ero

O preguiçoso está satisfeito entre os passantes

O Dara De Eyin Oju

Ele é belo até nos olhos

Okunrin Sembeluju

Homem muito belo

Ogbe Gururu Si Obè Olori

Ele coloca um grande pedaço de carne no molho do chefe

A Mò Ona Oko Ko Nló 

Ele conhece o caminho do campo e não vai lá

A Mo Ona Runsun Rdenreden

Ele conhece o caminho runsun redenreden

O Duro Ti Olobi Kò Rà Je

Ele está ao lado do dono dos obi e não os compra para comer

Rere Gbe Adie Ti On Ti Iye 

O gavião pega o frango com as penas

O Bá Enia Jà O Rerin Sún

Ele briga com qualquer um e ri estranhamente

O Se Adibo O Rin Ngoro Yo

Ele tem o hábito de andar como a um bêbado que bebeu

Ogola Okun Kò Ka Olugege Li Òrùn

Sessenta contas não podem rodear o pescoço de um papudo

Olugege Jeun Si Okurú Ofun

O papudo come no inchaço de sua garganta

O Já Gebe Si Orún Eni Li Oni

Ele quebra o papo do pescoço daquele que o possui

O dahun agan li ohun kankan

Ele dá rapidamente crianças às mulheres estéreis

O Kun Nukuwa Ninu Rere

Ele guarda seus talismãs numa pequena cabaça

Ale Rese Owuro Rese 

A noite coisa sagrada, de manhã coisa sagrada

Ere Meji Be Rese

Duas vezes assim coisa sagrada

Koro Bi Eni Lo

Rápido como alguém que parte

Arieri Ewo Ala

A proibição do pássaro branco é o pano branco

Ala Opa Fari

Ele mexe os braços fantasiosamente

Oko Ahotomi

Marido de Ahotomi

Oko Fegbejoloro

Marido de Fegbejoloro

Oko Onikunoro

Marido de Onikunoro

Oko Adapatila

Marido de Adapatila

Soso Li Owuro O Ji Gini Mu Òrún

Bem desperto, ele acorda de manhã já com o arco e flecha no pescoço

Rederede Fe O Ja Kùnle Ki Agbo

Como um louco ele se debate para colocar os joelhos no chão, como o carneiro

Oko Ameri Èru Jeje Oko Ameri

Marido de Ameri que dá mêdo

Ekùn O Bi Awo Fini

Leopardo de pele bonita

Ogbon Iyanu Li Ara Eni Iya Ti Nje

Ele expulsa a infelicidade do corpo de alguém que tem infelicidade

O Wi Be Se Be

Orgulhoso que possui um corpo muito belo 

Sakoto Abi Ara Finià  

Assim ele diz e assim ele faz.

Oríkì fún Lògún Ede

Ganagana bi ninu elomi ninu

A se okùn soro èsinsin

Tima li ehin yeye re

Okansoso gudugu

Oda di ohùn

O ko ele pé li aiya

Ala aiya rere fi owó kan

Ajoji de órun idi agban

Ajongolo Okunrin

Apari o kilo òkò tímotímo

O ri gbá té sùn li egan

O tó bi won ti ji re re

A ri gbamu ojiji

Okansoso Orunmila a wa kan mà dahun

O je oruko bi Soponna

Soro pe on Soponna e nià hun

Odulugbese gun ogi órun

Odolugbese arin here here

Olori buruku o fi ori já igi odiolodi

O fi igbegbe lù igi Ijebu

O fi igbegbe lú gbegbe meje

Orogun olu gbegbe o fun oya li o

Odelesirin ni ki o wá on sila kerepa

Agbopa sùn kakaka

Oda bi odundun

Jojo bi agbo

Elewa ejela

O gbewo li ogun o da ara nu bi ole

O gbewo li ogun o kan omo aje niku

A li bilibi ilebe

O ti igi soro soro o fibu oju adiju

Koro bi eni ló o gba ehin oko mà se ole

O já ile onile bó ti re lehin

A li oju tiri tiri

O rí saka aje o dì lebe

O je owú baludi

O kó koriko lehin

O kó araman lehin

O se hupa hupa li ode olode lo

Òjo pá gbodogi ró woro woro

O pà oruru si ile odikeji

O kó ara si ile ibi ati nyimusi

Ole yo li ero

O dara de eyin oju

Okunrin sembeluju

Ogbe gururu si obè olori

A mò ona oko ko n ló

A mo ona runsun rdenreden

O duro ti olobi kò rà je

Rere gbe adie ti on ti iye

O bá enia jà o rerin sún

O se adibo o rin ngoro yo

Ogola okun kò ka olugege li òrùn

Olugege jeun si okurú ofun

O já gebe si orún eni li oni

O dahun agan li ohun kankan

O kun nukuwa ninu rere

Ale rese owuro rese / Ere meji be rese

Koro bi eni lo

Arieri ewo ala

Ala opa fari

Oko Ahotomi

Oko Fegbejoloro

Oko Onikunoro

Oko Adapatila

Soso li owuro o ji gini mu òrún

Rederede fe o ja kùnle ki agbo

Oko Ameri èru jeje oko Ameri

Ekùn o bi awo fini

Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je

O wi be se be

Sakoto abi ara fini

Tradução:

Um orgulhoso fica infeliz que um outro esteja contente

É difícil fazer um corda com as folhas espinhosas da urtiga

Montado de cavalinho sobre as costas de sua mãe

Ele é sozinho, ele é muito bonito

Até a voz dele é agradável

Não se coloca as mãos sobre o seu peito

Ele tem um peito que atrai as mãos das pessoas

O estrangeiro vai dormir sobre o coqueiro

Homem esbelto

O careca presta atenção à pedra atirada certeiramente

Ele acha duzentas esteiras para dormir na floresta

Acordá-lo bem é o suficiente

Nós somente o vemos e o abraçamos como se ele fosse uma sombra

Somente em Orunmila nós tocamos, mas ele não responde

Ele tem um nome como Soponna /

É difícil alguém mau chamar-se Soponna

Devedor que faz pouco caso

Devedor que anda rebolando displiscentemente

Ele é um louco que quebra a cerca com a cabeça

Ele bate com seu papo numa árvore Ijebu

Ele quebrou sete papos com o seu papo

A segunda mulher diz ao papo para usar um pente (para desinchar o papo)

Um louco que diz que o procurem lá fora na encruzilhada

Aquele que tem orquite ( inflamação dos testículos) e dorme profundamente

Ele é fresco como a folha de odundun

Altivo como o carneiro

Pessoa amável anteontem

Ele carrega um talismã que ele espalha sobre o seu corpo como um preguiçoso

Ele carrega um talismã e briga com o filho do feiticeiro dando socos

Ele veste boas roupas

Com um pedaço de madeira muito pontudo ele fere o olho de um outro

Rápido como aquele que passa atrás de um campo sem agir como um ladrão

Ele destroi a casa de um outro e com o material cobre a sua

Ele tem olhos muito aguçados

Ele acha uma pena de coruja e a prende em sua roupa

Ele é ciumento e anda "rebolando" displicentemente

Ele recolhe as ervas atrás

Ele recolhe as ervas atrás

Ele anda "rebolando" desengonçado para ir ao pátio interior de um outro

A chuva bate na folha de cobrir telhados e faz ruído

Ele mata o malfeitor na casa de um outro

Ele recolhe o corpo na casa e empina o nariz

O preguiçoso está satisfeito entre os passantes

Ele é belo até nos olhos

Homem muito belo

Ele coloca um grande pedaço de carne no molho do chefe

Ele conhece o caminho do campo e não vai lá

Ele conhece o caminho runsun redenreden

Ele está ao lado do dono dos obi e não os compra para comer

O gavião pega o frango com as penas

Ele briga com qualquer um e ri estranhamente

Ele tem o hábito de andar como a um bêbado que bebeu

Sessenta contas não podem rodear o pescoço de um papudo

O papudo come no inchaço de sua garganta

Ele quebra o papo do pescoço daquele que o possui

Ele dá rapidamente crianças às mulheres estéreis

Ele guarda seus talismãs numa pequena cabaça

A noite coisa sagrada, de manhã coisa sagrada /

Duas vezes assim coisa sagrada

Rápido como alguém que parte

A proibição do pássaro branco é o pano branco

Ele mexe os braços fantasiosamente

Marido de Ahotomi

Marido de Fegbejoloro

Marido de Onikunoro

Marido de Adapatila

Bem desperto, ele acorda de manhã já com o arco e flecha no pescoço

Como um louco ele se debate para colocar os joelhos no chão, como o carneiro

Marido de Ameri que dá mêdo

Leopardo de pele bonita

Ele expulsa a infelicidade do corpo de alguém que tem infelicidade

Assim ele diz e assim ele faz

Orgulhoso que possui um corpo muito belo

Ò dábò!

JOGO DE BÚZIOS;

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sigilo absoluto!!

Babalorixa Ricardo de Laalu.

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