Abiku, abi , "o que possui iku ",
"morte"; Portanto, "predestinado para a morte" é uma
palavra usada para significar os espíritos de crianças que morrem antes da
puberdade, e também uma classe de espíritos malignos que causam a morte das
crianças; Uma criança que morre antes dos doze anos de idade é chamada de
Abiku, e o espírito, ou espíritos, que causaram a morte também chamada Abiku.
Abiku Na Religião Yorùbá, acredita-se que: são crianças que
terão passagem curta pela terra, ou seja, não viverão por muitos anos.
Nas religiões afro-brasileiras existe ainda uma explicação
que diz: os Abiku se constituem numa sociedade de espíritos, onde a regra é vir
à Terra (encarnar) mas viver apenas por um curto período. Sabe-se que antes de
encarnar o espírito se compromete com a comunidade dos Abiku, à qual pertence,
de voltar o mais rápido possível, estabelecendo inclusive, data e hora. Existem
ebós para quebrar esse pacto do espírito com a sociedade dos Abiku, permitindo
assim, que o espírito viva por mais tempo na terra.
Na terra dos yorubás, acredita-se que quando nasce um Abiku
significa que a família tem dívidas espirituais a pagar; por isso o nascimento
de uma criança que necessitará de muitos cuidados espirituais para evitar sua
morte prematura — o que sempre é um sofrimento para os pais. Assim como o
nascimento de gêmeos, Ibeji é uma grande honra e uma grande alegria para a
família, o nascimento de um Abiku é sinal de problemas e de preocupações.
Esses espíritos pertencem ao egbé Abiku e não a um egbé da
terra. Por isso sua forte ligação com o orun e sua necessidade de sempre tentar
voltar ao seu egbé, o que pode causar a morte prematura da criança entre o
primeiro e o nono ano de vida.
A ideia geral parece ser que as regiões desabitadas do país
abundam em números de espíritos ou demonios malignos, que sofrem de fome, sede
e frio, já que ninguém lhes oferece sacrifícios e não têm templos e que estão
constantemente tentando melhorar Sua condição ao entrar nos corpos de bebês
recém-nascidos. Apenas um Abiku pode entrar e morar no corpo do mesmo filho e,
como há uma grande competição entre os Abikus para tal posição, um Abiku só é sofrido
por seus companheiros para entrar em paz e, de fato, ser reconhecido Como tendo
direitos adquiridos em uma criança, sob a condição de prometendo-lhes uma parte
dos confortos que ele está prestes a obter.
Quando um Abiku entra em uma criança que ele leva para seu
próprio uso, e para o uso de seus companheiros, a maior parte do alimento que a
criança come, que, em consequência, começa a se abaixar e tornar-se emaciado.
Se um Abiku que havia entrado em uma criança não fosse obrigado a fornecer os
desejos de outros Abikus que não conseguiram obter habitação humana, nenhum
grande prejuízo seria decorrente, uma vez que o sustento levado poderia ser
suficiente para a criança e seu inquilino. São as exigências incessantes que
são feitas pelo Abikus com fome, e que o abibu residente deve satisfazer, que
destroem a criança, pois a totalidade da sua comida é insuficiente para suas
necessidades. Quando uma criança é acidentada ou sofre quedas, acredita-se que
os Abikus externos que a está machucando para fazer com que o Abiku habitante
lhes dê mais para comer; Porque tudo feito para a criança é sentido por seu
Abiku.
Uma mãe que vê seu filho gradualmente emagrecendo sem causa
aparente, conclui que um Abiku entrou, ou, como os nativos frequentemente expressam
que ela deu à luz um Abiku, e que está sendo morrendo de fome porque o Abiku
está roubando Toda sua alimentação. Para se livrar do Abiku habitante, e seus
companheiros de fora, a mãe ansiosa oferece um sacrifício de comida; E enquanto
os Abikus deveriam devorar a parte espiritual da comida, e para que sua atenção
se desvie, ela anexa anéis de ferro e pequenos sinos aos tornozelos da criança,
e segura cadeias de ferro em volta do pescoço. O jingling do ferro e o tilintar
dos sinos devem manter o Abikus à distância, daí o número de crianças que devem
ser vistas com os pés pesados com ornamentos de ferro.
Às vezes, a criança recupera sua saúde, e então se acredita
que este procedimento tenha sido eficaz e que os Abikus tenham sido expulsos.
Se, no entanto, nenhuma melhoria ocorre, ou a criança piora, a mãe tenta
expulsar o Abiku fazendo pequenas incisões no corpo da criança e colocando no
seu interior pimentas verdes ou especiarias.
Acreditando que ela causará dor ao Abiku e o fará partir. A
criança pobre grita com dor, mas a mãe endurece seu coração na crença de que o
Abiku está sofrendo igualmente.
Se a criança morrer, se enterrada, enterrada sem qualquer
cerimônia de funeral, além do recinto da cidade ou aldeia, no mato; A maioria
dos outros enterros sendo feitos nos pisos das moradias. Muitas vezes, o
cadáver é simplesmente jogado no mato, para punir o Abiku, dizem os nativos. Às
vezes, uma mãe, para dissuadir o Abiku que destruiu seu filho de entrar no
corpo de qualquer outro bebê que ela possa suportar no futuro, vai bater, bater
e mutilar o pequeno cadáver, enquanto ameaça e invoca todos os maldades sobre o
Abiku que tem Causou a calamidade. Na habitação, acredita-se que Abiku sinta os
golpes e feridas infligidos no corpo e que ouça e se assuste com as ameaças e
maldições.
Homens e mulheres podem carregar o carma de perderem os
filhos antes do tempo. Mulheres que perdem os filhos no parto, recém-nascidos
ou até os nove anos, também são consideradas Àbikú, assim como aquelas que
sofrem abortos espontâneos ou morrem ao dar à luz. A ação do Àbíkú ocorre por
determinação do destino da mãe, ou por força de magia/feitiçaria, ou por
condições acidentais, como por uma mulher grávida que não tenha tomado os
necessários cuidados para evitar isso. Existe a crença de que uma mulher
grávida, ao passar por determinados locais em que os Àbíkú se estabelecem se
não estiver devidamente protegida, pode ver-se invadida por este espírito e
tornar-se sujeita à gravidez de um Àbíkú. Por isso cuidados especiais são
tomados por todas as mulheres gestantes e devotas das religiões afro: Tão logo
tenham consciência do estado de gravidez, elas carreguem junto a barriga um
ota, um amuleto da sorte, devidamente preparado, benzido e batizado, para
evitar essa invasão por parte de um espírito Elegbe. Sacrifícios, oferendas e
rezas são feitas também em nome da mãe para este espírito, com o objetivo de
evitar que uma mulher tenha filhos Àbíkú ou que, grávida, venha a ser invadida
por um deles.
A ocorrência de filhos Àbíkú numa mãe invariavelmente repete
uma história familiar que podemos reconhecer procurando os seus antecedentes.
Ou seja, podemos procurar nos antecedentes familiares da mãe para constatar,
invariavelmente, que este Àbíkú vem se fazendo presente na família, geração
após geração, em linha direta ou não, como por exemplo, a perda de filhos desde
sua tataravó até a geração atual, pulando gerações ou se manifestando em
linhagem direta.
Alguns Odú, mostram que desde o nascimento, predispõem a
ocorrência do espírito Elegbe se manifestar numa gestação/nascimento de um
filho. Assim, temos homens e mulheres regidos pelo Odú Ogundabede - Ogunda +
Ogbe, que são naturalmente predispostas a reproduzirem filhos Àbíkú e,
identificados, quando ainda não são pais, oferendas são realizadas e alimentos
são dados a estes espíritos para prevenir a ocorrência da morte do filho. Ebó
igualmente é feito nas situações em que já geraram filhos ou planejam gerar –
um preá é colocado acima da porta de entrada da casa e um peixe acima da porta
de trás, para proteger os moradores da visita dos Elegbe que ali vêm em busca
de seus companheiros. Neste caso, deixam de ter acesso ao interior da casa e
levarão, no lugar da pessoa a que vieram buscar, o preá e o peixe. Um Orin
Egbe, cantiga dedicada a Aragbo ou Ere Igbo, Orixá protetor das crianças Àbíkú
é responsável por ensinamentos desse Ebó. A partir do nascimento da criança,
ela será tratada com rituais e oferendas ao longo de sua existência, para
prevenir sua morte prematuro/ repentina.
OS QUATRO TIPOS DE ÀBÍKÚ
Abikú Inã ou Izô - do fogo: este Abikú é o que mata a mãe
com o seu nascimento ou o pai, por acidente, posteriormente. É um Abikú de
difícil trato, trazendo consigo a má sorte para quem com ele mantiver relacionamento
permanente. O Abikú de fogo geralmente aliena o segmento social no qual estiver
envolvido e desenvolve uma psicopatia irreversível após os 21 anos.
Abikú Omí ou Azín - da água: é o tipo de Abikú que nasce de
6, 7 ou 8 meses,indo para a incubadora. Morre precocemente ou cresce e sai
desse período critico. Se seus avós forem vivos, liga-se mais a eles do que aos
pais. o seu principio de Abi (vida) dá-se entre um anos ou três anos e meio de
idade e o seu processo de Ikú (morte) inicia-se entre os três e os cinco. Morre
quase sempre por afogamento, tuberculose, desidratação ou cólera. A forma de
evitar esse retorno é usar um nome contrário ao nome que trouxe do útero e
fazer trabalhos espirituais fazendo ofertas aos Odús (presságios).
Abikú Alé - da terra: estes Abikús segundo a ancestral
cultura Yorubana, são os mais trabalhosos para os sacerdotes e parentes, pois
estão intimamente ligados aos "amiguinhos das florestas" que os
chamam frequentemente. Muitas vezes nasce por cesariana ou de parto normal
muito difícil. É uma criança agitada com tendências a neuroses familiares.A
forma de retorno também é por acidente em quedas de alturas ou por doenças de
pele e órgão digestivo. O tempo de vida (se não for tratado) oscila entre os 4
e os 8 anos.
Abikú Fefé - do vento: estes Abikús diferem um pouco dos
outros, por ser de especial origem no meio do convívio das pessoas. Ele
destaca-se em todo o ambiente desde o seu nascimento que, geralmente, foi
inspirado ou não planeado. Tem características próprias e pode ser facilmente
induzido a manter-se na vida dada a sua instabilidade emocional inicial. Por
ter mais do que "amiguinhos" do outro lado, poderá ser salvo por Exú
e Oyá na hora H.
ALGUNS NOMES DADOS AOS ABIKÚ:
Aiyédùn - a vida é doce
Aiyélagbe - nós ficamos no mundo
Akúji - o que está morto, desperta
Bánjókó - senta-se comigo
Dúrójaiyé - fica para gozar a vida
Dúróoríìke - fica tu serás mimada
Èbèlokú - suplica para que fique.
Ilètán - a terra acabou (não há mais terra para enterra-lo)
Kòjékú - não consinta em morrer
Kòkúmó - não morra mais
Kúmápáyìí - a morte não leva este daqui
Omotúndé - a criança voltou
Tìjúikú - envergonhado da morte (não deixa a morte te
matar).
Malómo - não vai embora novamente
Kosokó - não existe mais pá (para cavar a sepultura)
Banjokô - senta-te ou fica comigo
Durosimi - espera para me enterrares (enquanto eu viver)
Jekiniyin - permite que eu tenha um pouco de respeito
Akisatan - não há mais mortalhas para sepultar
Apará - aquele que vai e vem
Okú - o morto
Igbekoyi - nem a floresta te quer
Enú-Kún-Onipê - o consolador está desgastado
Akuji - morto e acordado
Tijú-Ikú - Envergonha-te de morrer
Duró-Orí-Iké - Espera e vê como vais ser mimado
Fontes:
George E.
Simpson, Yorùbá religion & medicine in Ibadan, 1980, Ibadan University
Press.
Pierre Verger, Afro-Asia NO. 14, 1983, A Sociedade Egbé orun
dos Àbíkú, as crianças nascem para morrer várias vezes, Pierre Verger, pg. 138
a 160.
Ò dábò!
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