Odu Osa meji

Osameji

Osa vem de Otta perto de Lagos, onde sua mãe foi perseguido e finalmente (mais) que o rei de Otta. Ele é às vezes chamado de "o filho da mulher fugindo". Osa tem um tabu contra comer folhas e vegetais ooyo Osun. Ele não deve comer a sopa direto da panela

"Osa é rico, faz muito barulho, o som do sino chega a terra" foram os que lançam para Odu no dia em que ela desceu para a Terra, e também para Ogun e Obatalá, entre os quais foi o Odu. 

Este é um Odù que significa falta de coragem e fuga de brigas ou oposições. Filhos desse Odù   realizam uma grande quantidade de viagens, ou a negócios ou por prazer. Eles crescem e tornam-se bons administradores se eles gestam  os negócios dos outros. Como eles são  facilmente amedrontados, eles não irão correr riscos. Observação ocidental: O cliente  encara   mudança inesperadamente em transtornos tanto no serviço quanto nos relacionamentos . Osameji é o décimo Odù na ordem fixa de Òrúnmìlà. Odù Osameji reitera a necessidade por auxílio espiritual contra maus sonhos e feiticeiras que interfiram com o sono da pessoa. Deverão  ser realizados sacrifícios apropriados para satisfazer os feiticeiras (aje)  e para  assegurar a proteção necessária.

Adicionalmente, se Osameji é lançado para um cliente, Ifá diz que o cliente tem inimigos que estão planejando prejudicálo. Se o cliente realizar sacrifício a Sàngó, ele ganhará força aumentada e eventualmente vencerá os inimigos. Aqueles encarnados por este Odù tendem a se descontrolar ou lhes faltam limites. Muito esforço é exigido para capacitá-los a se concentrar no que estão fazendo ou para que eles se apliquem diligentemente em seu trabalho .

Kasa kaja-katetesa consultou Ifá para Eji-Osa. Eji-Osa estava indo à Ife para um projeto. Foi dito à eles que estes seriam amedrontados por algo que  poderia evitar sua realização do projeto. Por este motivo eles deveriam sacrificar um carneiro e uma pedra de raio. Eles se recusaram a fazer o sacrifício. Quando eles chegaram a Ife, uma luta aconteceu.                                                                                                           Eles tentaram resistir mas não puderam e tiveram que fugir. Desde aquele dia, as duas pessoas que fugiram tem sido chamadas de Osameji.

 Igbin ko ya palaka esse consultou Ifá para uma Osa quando ela estava perambulando pelo mundo sozinha. Foi dito à ela que ela encontraria um par se ela fizesse sacrifício: duas pombas, dois caracóis, e remédio de Ifá (moer folhas de biyenme e cozinhá-las com ovos de galinha) para ela comer. Ela obedeceu e fez o sacrifício. Qualquer um para quem este Ifá é divinado terá mui os filhos.

Okan-ategun-kose-irode’le consultou Ifá para Òrúnmìlà quando ele estava propondo se casar com Oluyemi, a filha de Olofin. Foi dito que se ele casasse apenas com Oluyemi, sua honra seria grande. O sacrifício: duas galinhas, duas cabras e três mil e duzentos búzios. É aconselhável a qualquer um para quem este Ifá seja divinado se  casar com uma e apenas uma mulher.

Oliyenmeyenme consultou Ifá  para Aja. Foi orientado a ele sacrificar dois caracóis e folhas de Ifá  (triturar folhas de teteregun na água, então quebrar a ponta da concha do caracol  e deixar o líquido fluir dentro do preparado).

Ele deveria se banhar com o remédio para se acalmar . Aja se recusou a sacrificar. Ele disse que sua saliva era suficiente para saciar sua sede. Ifá disse: O cliente para quem este Ifá  é lançado não está gozando de boa saúde.

Característica dos filhos desse odu;
São pessoas muito brincalhonas, criticas, melódicas e individualistas, devem ajudar pessoas de idade, são do tipo que só acreditam vendo. 

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Odu Ogunda meji

Ogundameji 

Ogunda nasceu em Oko perto de Old Oyo, como filho de Ogun. A palavra diz que uma vez que ele estuprou uma mulher de forma tão violenta que quebrou seus membros. Exu curou. Ogunda deve sempre levar em ide sino de bronze e usá-lo para beber água no seu dia de festival. Ele deve levar dinheiro hos em uma bolsa especial. Ogunda nunca deve sentar-se na pele de um antilope manchado.

        Este Odù adverte contra brigas, disputas e hostilidades iminentes. Durante uma sessão de divinação, se esse Odù aparece para uma pessoa ela deve ser avisada para ter cuidado com traidores  ou amigos enganadores. Ifá diz que a pessoa deve ter confiado em alguém indigno de confiança. Se o cliente está em batalha com problemas financeiros e oposição de inimigos, este Odù  diz que a pessoa deve oferecer o sacrifício certo a Ògún e também aplacar a sua cabeça (Orí) para que tenha êxito e prosperidade. 
Ogunda Meji da elisão o ogun da significando o Espírito do Ferro se divide. Para dividir algo está para criar algo novo.Historicamente, quando alguém constrói uma estrada através da floresta que estão dividindo a floresta em um esforço para criar civilização. Ogunda é o impulso para construir, criar e proteger aquelas coisas que mudam a consciência humana de caçadores e coletores, para morador da cidade enraizada na criação coletiva da cultura.

Observação ocidental: O cliente está sobrecarregado com trabalho e problemas pessoais de outras pessoas. 
Na ordem de Òrúnmìlà, o Odù Ogundameji ocupa o nono lugar. Ele é o Odù que encarna Ògún, o Deus   do ferro e da guerra. A maior parte dos filhos de Ogundameji  são adoradores de Ògún, que são reconhecidos por seu  poder, coragem e talentos criativos. Com suas habilidades imaginativas incomuns eles abrem portas e criam oportunidades de emprego para os outros. Pessoas encarnadas  por Ogundameji são sempre abençoadas com muitos filhos. 

Alagbara ni nsokun Ade foi quem consultou Ifá para  Ògún. 
Foi orientado a ele sacrificar um alfanje, um galo  e um inhame assado. 
Ifá  disse que o alfanje seria a chave para a prosperidade de Ògún. 
Ele deverá sempre caminhar com ele junto. 
Foi pedido à ele que comesse o inhame. 
Ele o comeu. 
Quando ele ficou com sede, ele foi beber água do rio. 
Após beber a água, ele viu duas pessoas brigando por causa de um peixe que elas haviam pescado. 
Ògún os aconselhou a serem pacientes e disse que eles deveriam ir para casa e dividir o peixe. 
Eles se recusaram. 
O primeiro homem disse que ele veio do leste e o segundo homem disse que ele veio do oeste. 
Após ouviras suas desculpas, Ògún pegou o alfanje o qual lhe foi orientado para sempre portar consigo e partiu o peixe em dois para eles. 
O primeiro homem o agradeceu  e pediu a  ele que abrisse uma trilha de lá até a  cidade onde residia. 
O homem prometeu enriquecer a vida de Ògún se ele a tendesse o seu desejo. 
O homem garantiu a Ògún que ele também receberia coisas valiosas que iriam elevar sua confiança. 
O segundo homem igualmente agradeceu a Ògún e fez um pedido similar. 
Ògún concordou em fazer tal como eles pediram. 
Ògún tem sido sempre chamado de Ogundameji  desde o dia em que ele dividiu   um peixe para duas pessoas que estavam brigando. 
Agogo-owo-koseif’apokosi consultou Ifá para Olofin 
quando Olofin Ajalorun estava propondo enviar seu filho, 
Ògún, ao mundo para abrir o caminho da vida. 
Ògún foi avisado de que ele seria incapaz de cumprir 
a tarefa devido à posição inflexível do mundo. 
Mas ele deveria realizar sacrifício contra a saúde precária e a morte súbita: um carneiro e um único elo de corrente. 
Ele fez o sacrifício. 
Eles disseram: Um único elo nunca quebra. 
Okelegbongbo-as’ofun-kilo consultou Ifá para Ògún. 
A ele foi garantido que se ele pudesse realizar sacrifício, ele jamais morreria. 
O mundo inteiro sempre iria pedir à ele para ajudá-los à reparar seus modos de vida. 
Mas nenhum deles ficaria a seu lado para resolver os seus próprios problemas. 
Quatro carneiros, quatro bodes, e quatro cabaças cobertas devem ser oferecidos em sacrifício. 
Ele realizou o sacrifício em cada um dos quatro cantos do mundo. 
Ikoko-Idi-s’akun-bere consultou Ifá para Òrúnmìlà. 
Foi predito que sua esposa daria a luz à tantos filhos que ele não os conheceria a todos. 
Ele foi portanto orientado a sacrificar uma 
Galinha d’Angola e duas mil búzios. 
Òrúnmìlà fez o sacrifício. 
Alare é o nome pelo qual chamamos o primogênito de  Òrúnmìlà. 
Ainda hoje, nós ouvimos as pessoas dizerem: omo Alare (o filho de Alare — proprietário). 
Qualquer um para quem este Ifá seja divinado deverá ter muitos filhos. 

Característica dos filhos desse odu;
São pessoas sonhadoras, conciliadoras e possuem espirito benevolente, possuem sorte para a riqueza e prosperidade, são pessoas dúbias e podem ter problemas nas pernas.

Oriki
OGUNDA Meji
(Invocação para boa sorte)

Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji,
O Criador, o Criador, o Criador,
mo be yin, kiedai ni'de Arun Ilu Ejo, egbese ati beebee, ki ed a'ri ira Owo, 
Eu imploro, me libertar da gravata da Morte, libertar-me do laço do Infortúnio, dirigir-me para a sorte da Abundância,
ise oro omo emigigun ola ola, aralile ati beebee s'odo mi, 
dirigir-me para a boa sorte que vem de bons filhos e fecunda, dirigir-me para a boa fortuna de honra, prosperidade, boa saúde e vida longa.
Kie da mi ni abiyamo tiyoo Bimo rere ti won, yoo gb'ehin si - sinu aye ati beebee. 
deixe-me ser conhecido como um pai que produz bons filhos, que vão ficar atrás de mim, siga minha orientação e me enterrar no final da minha vida. Ogunda Meji. Ase. 

O Criador. Que assim seja.

Ò dábò!

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