ENIYAN: O CONCEITO YORUBÁ DE UMA
PESSOA.
Nesta postagem, estamos preocupados com a questão da
existência humana. Eu gostaria de abordar a questão "o que é uma pessoa”? Derivando a partir reflexões
introspectivas ou a partir de observações da vida, esta pergunta é crucial que qualquer ser humano racional é
obrigado a levantar em algum ponto da sua vida. Que alguns pensadores
tradicionais em culturas africanas deve ter levantado essa questão deveria ser
óbvio a partir de uma análise dos esquemas conceituais tradicionais. Vou
limitar-me aqui com o pensamento tradicional Yoruba, enquanto se desenha as
semelhanças e diferenças através da comparação com o esquema conceitual Akan. O
motivo para isso deve ser óbvio. Eu tenho uma compreensão intuitiva da língua
iorubá, e isso torna mais fácil para mim para investigar o esquema conceitual
derivado dele. Em segundo lugar, o problema criado pela generalização para
todas as sociedades africanas tradicionais tem sido demonstrada em vários
estudos e deve ser evitado. No entanto, uma comparação das opiniões Yoruba e
Akan sobre estas questões está perfeitamente em ordem, felizmente, porque há
estudos filosóficos dos esquemas conceituais Akan sobre o mesmo assunto.
A palavra Yoruba
para pessoa é Ènìyàn. No entanto, ènìyàn, tem
uma dimensão normativa, bem como um significado comum. Assim, não é incomum,
referindo-se a um ser humano, para um observador para dizer "Ki i se ènìyàn"
(Ele / Ela não é uma ènìyàn). Tal comentário é um julgamento da idoneidade
moral do ser humano que é assim determinada a ficar aquém do que é preciso para
ser reconhecido como tal. vou voltar mais tarde para as exigências de ser,
moralmente falando, uma ènìyàn. Na linguagem, maior ênfase é colocada sobre a
dimensão normativa da ènìyàn, talvez mais do que é colocada sobre o conceito de
pessoa no idioma Inglês. Para já, no entanto, eu gostaria de abordar a questão
dos componentes estruturais da pessoa humana.
Entre os termos que apresentam nas discussões sobre o
conceito iorubá de ènìyàn, as seguintes se destacam: Ara, Okan, EMI, Ori,
embora haja uma grande confusão sobre o que cada uma delas significa e qual a
relação existente entre eles. Uma maneira de evitar ou, pelo menos, minimizar a
confusão não é começar com equivalentes em inglês destes termos, mas sim para
descrever seus usos entre os Yoruba e relacioná-los uns com os outros em termos
de suas interdependências funcionais. Ao lado nos ajudando a evitar quaisquer
preconceitos inadequados sobre semelhanças entre Inglês-linguagem e discursos
filosóficos de língua iorubá, esta abordagem também ajudará a lançar luz sobre
a especificidade da linguagem filosófica Yoruba.
Ara representa a parte físico-material do ser
humano. Ele inclui os componentes externos e internos: carne, osso, coração,
intestino, etc Ele é descrito em termos físicos: pesado / leve, forte / fraco,
quente / frio, etc Claro que, às vezes, o seu uso parece sugerir que se refere
à totalidade da pessoa, como quando se diz:
Ara RE lo Mò [Ela sabe-se apenas - Ela é egoísta]. Em tal uso, no entanto,
podemos ter certeza de que a intenção é transmitir a mensagem de que a pessoa
com a referência é julgado como tendo preocupação com a sua / seu próprio corpo
- sem se importar com os outros ou até mesmo para sua / seu próprio eu real. Imotara-eni-Nikan é a palavra iorubá
para o egoísmo. A idéia é que uma pessoa egoísta está mais preocupada com o
bem-estar de sua / seu corpo só [em oposição ao espírito]. Isso sugere que, se
os seres humanos deveriam ser preocupar com seus espíritos, ele não seria
egoísta. É a ignorância do que é necessário para o verdadeiro bem-estar que
torna as pessoas egoístas. O corpo é como uma caixa que abriga os sentidos que
constituem também os seus elementos mais importantes
No entanto, a referência à ara como um quadro material não
faz justiça à sua concepção como a totalidade dos órgãos físicos. Além disso, e
talvez resultante desta, porque os diferentes seres humanos têm diferentes
constituições corporais, eles naturalmente se adaptar de forma diferente para
diferentes situações. Uma pessoa fortemente construída irá absorver as pressões
externas de forma diferente do que uma pessoa levemente construída. Doença e
saúde são funções da constituição corporal, e esta é uma consideração
importante no diagnóstico tradicional da doença e aconselhamento. Aquecedores
tradicionais tomam conta dos constituintes físico-químicas do corpo humano.
Órgãos internos do corpo são concebidos para ter seus papéis
no funcionamento da pessoa. Por exemplo, o intestino desempenha um papel na
resistência física de uma pessoa. Uma pessoa fraca é descrito como tendo apenas
uma ifun [intestino] ou nenhum. Isto está na base de um entendimento de que o
intestino tem um papel importante na construção de força através da sua parte
na actividade metabólica do corpo. Uma pessoa fraca é, portanto, aquele cujo
intestino não está funcionando bem, ou que não tem nenhum. Da mesma forma,
Opolo é reconhecido como o fio-vida de raciocínio lógico e actividades
Ratiocinative. Localizado na cabeça, Opolo controla as atividades mentais do
ser humano. Uma pessoa que se comporta mal é descrito como não tendo Opolo ou
cuja Opolo não está funcionando corretamente. O retardo mental é aquele cuja
Opolo não está completa, o louco é aquele cujo Opolo é interrompido. Opolo é,
portanto, um componente de material e as funções e actividades que realiza são
realizadas e reconhecida no plano físico. Também pode ser localizada na cabeça
e psiquiatras tradicionais geralmente identificar uma ruptura no seu
funcionamento como uma causa física da doença mental. Isso, é claro, não exclui
a sua também à procura de causas extra-naturais para tal doença se, após um
período de medicação com base na teoria da causa física, o paciente não
melhorar.
Okan é outro elemento da estrutura da pessoa
humana. Na linguagem, parece ter um caráter dual. Por um lado, ele é
reconhecido como o órgão físico responsável pela circulação do sangue e que
podem ser assim identificados. Por outro lado, no entanto, também é concebido
como fonte de relações emocionais e psíquica. 2 Para incentivar uma pessoa, a
pessoa é convidada a Kii lokan
[fortalecer seu coração]. Uma pessoa que é facilmente chateado é descrito como
não tendo Okan, e quando uma pessoa
está triste, diz-se que ela Okan é interrompido. Neste uso, então, verifica-se
que os estados emocionais das pessoas são tomados como funções do estado do seu
Okan.
Okan é então a sede ou o centro da
identidade consciente equivalente ao conceito Inglês de "mente"? Esta é uma pergunta difícil para a razão que o
conceito ocidental de espírito é em si ambígua.
Se atentarmos para a concepção não técnica da mente, que
significa "aquilo que sente, percebe, testamos , pensa", ou que a
partir do qual o pensamento se origina "Isto é como New International
Dictionary da Webster define-o, reservando o sentido técnico. "o elemento consciente do universo
[contrastava com a matéria]." No sentido não técnico, a mente pode ser
uma entidade, mas não necessariamente no sentido cartesiano de "essa
entidade cuja essência é o pensamento." Aquilo que é "o sujeito da
consciência "Pode ser uma entidade material. O dicionário não dá qualquer
pista sobre a sua natureza. Por outro lado, o sentido filosófico da mente que
contrasta com a matéria torna-se mais de uma entidade imaterial, cuja essência
é o pensamento. Uma vez que estamos interessados aqui na questão de saber se o
idioma iorubá entretém o conceito de mente, devemos atender ao sentido
não-técnico. 3 A questão então é se Okan
é interpretado como "aquele a partir do qual se origina o
pensamento" na língua. Isso é especialmente pertinente questão desde Okan
é reconhecido como um componente material do corpo. Então, é exatamente isso
Okan é um componente de material cujas atividades têm conseqüências para os
estados psíquicos e emocionais, eo pensamento de uma pessoa e, portanto,
responsável por eles? Ou será que além do Okan física e visível, há algo invisível
e talvez não-físico, que é responsável por todas as formas de identidade
consciente?
No entanto, parece haver uma forte evidência para sugerir
que na língua iorubá e pensamento, Okan é concebida como a fonte do pensamento,
e que, portanto, não faz sentido falar de algo parecido com uma fonte invisível
de pensamento e emoções, que é bastante distinto do o coração físico.
Referindo-se novamente a definição de Webster New International Dictionary of
mente no não-técnico [não-filosófico] sentido, a mente é que "a partir do
qual o pensamento se origina", "o tema da consciência",
"aquilo que sente, percebe, testamentos, pensa. " Curiosamente,
Webster acrescenta o seguinte: "anteriormente concebido como uma entidade
residente no indivíduo", o que parece sugerir que ele não é mais concebida
como tal. Para o técnico [filosófico] sentido, o seguinte é dado: "o
elemento consciente do universo [em contraste com a matéria]." Se nos
concentrarmos no sentido não-técnico, parece que a mente se refere a algo que é
a fonte do pensamento em um sentido amplo. Desde a existência do pensamento,
neste sentido, é reconhecido na língua iorubá, parece que podemos realmente
localizar a sua fonte também.
A palavra iorubá para o pensamento é ERO.
Pensar é Ronu; pensamento é Ìrònú. Etimologicamente, a RO é para mexer, e Inu é o interior. Assim, para Ronu é agitar o interior de uma
pessoa, e ìrònú é literalmente agitação interior. Mas isso não faz sentido, a
menos que identificar o interior como o receptáculo para os vários órgãos e
que, portanto, pensado como uma atividade pertence à totalidade dos órgãos.
Isso vai contra a visão Yoruba da questão, e isso significa que o recurso a
etimologia não vai ajudar aqui. A questão Kini ERO e? significa "Quais são
seus pensamentos?", e isso se compara com Kini ó wa lokan re? o que
significa, literalmente, "o que está na sua Okan?" ou "Quais são
seus pensamentos?" Isso parece sugerir que o assento [ou fonte] do ERO
[pensamento] está em algum lugar perto de se não idênticas com Okan. Mas, como
vimos, se traduz como Okan coração físico, e tendo em vista o entendimento
Yoruba do coração como órgão de bombeamento e circulação do sangue, eles não
são susceptíveis de vê-lo como a sede do pensamento consciente. Existe, por
conseguinte, parece ser outra fonte para essas atividades, embora talvez
intimamente relacionada com o coração. Este é o lugar onde a postulação de uma
dupla natureza para o coração parece fazer sentido. Para que parece, a partir
de um exame da língua, que enquanto Okan
[como o coração físico!] É reconhecido como responsável para a circulação
sanguínea, mas também tem uma contrapartida invisível que é a sede de tais atividades
conscientes. Parece que essa contrapartida invisível é o equivalente da mente
em Inglês. Isto, naturalmente suscita um problema novo. Se Okan é, portanto, considerado como a sede do pensamento, que função
é realizada por Opolo [cérebro]? ERO, como ocorre em Okan parece
referir-se a uma ampla gama de processos do que o Opolo faz. Estes incluem disposto, desejando, desejando, esperando,
preocupando-se, acreditando etc. Quando uma pessoa é descrita como uma
aláèlókàn [um sem Okan], isso significa que a pessoa não tem a capacidade de
resistência. No entanto, existe uma classe de atividades que Opolo parece ser
particularmente responsável por: atividades Racionais. Assim, uma pessoa que é
incapaz de raciocínio lógico simples é descrito como aláèlópolo [uma pessoa sem
cérebro]. É um desvio de linguagem para se referir a uma pessoa de coração duro
como olópolo Lile [um com um cérebro duro], da mesma forma que é incorreto
descrever uma pessoa mentalmente doente como olókàn dídàrú [um com uma Okan
perturbada]. Em vez disso, a descrição certa para tal pessoa é aláèlópolo. Em
suma, Opolo parece ser reconhecida como a fonte de raciocínio lógico, enquanto
Okan é a fonte de toda a consciência e as respostas emocionais.
À tona curso centrou-ara e Okan como partes do make-up da
pessoa. Ara [corpo] é físico enquanto Okan [coração] parece ter uma natureza
dupla com funções físicas e mentalista. Mas mesmo se okan é dada apenas um
significado físico, a sua combinação com ara ainda não esgota os componentes da
pessoa.
Há EMI, que é outro elemento diferente de ara e é
não-físico. EMI foi por diversas vezes traduzido
como alma, espírito, etc, mas eu acho que essas traduções confundir mais do que
esclarecer. A forma como a EMI é
concebida na linguagem e pelos pensadores é melhor abordado por assistir à
forma como ele vem dentro do corpo, e isso não pode ser separada do aspecto
religioso do Yoruba pensei sobre o assunto.
Enìyàn é feita
pelo esforço combinado de Olodumaré,
o Deus supremo, e alguns subordinados. O corpo é construído por Orisa-nla, a arqui-divindade. Em
seguida, a divindade fornece EMI que
ativa o corpo sem vida. EMI se,
assim, entendido como o princípio ativo da vida, o elemento que dá vida posta
em prática pela divindade. Também é interpretado como parte do sopro divino.
Mas é para ser distinguido de Eemi
[respiração], que é identificável fisicamente. Eemi é interpretado como uma manifestação da presença contínua da EMI. Em outras palavras, uma vez que o
corpo é fornecido com a EMI através
da ação divina da divindade, ara [corpo] agora tem Eemi [respiração] e
começa a mí [respirar]. A presença da EMI garante que o corpo humano, já sem vida, agora se torna um ser
humano - um ser que existe. Desde EMI faz parte do sopro divino, ele continuará
como o princípio da vida de um determinado ser no prazer da divindade humana.
Quando recorde-se, o ser humano deixa de existir. Assim, a EMI é mais do
determinante e garante da existência. É o espírito de respiração colocado em um
corpo humano pela divindade para transformá-lo em um ser humano. Tendo EMI, portanto, faz um filho da
divindade e, portanto, como um digno de proteção contra danos. Referência a um
como Elemi é uma advertência
indireta contra ser maltratados. É interessante que esse uso também é estendido
a outras criaturas, incluindo insetos, pois se acredita que venha a ser pela
atividade criativa da divindade.
Emi, como o
elemento ativo da vida, é, portanto, um componente comum a todos os seres
humanos. Ele não só ativa o corpo, fornecendo os meios de vida e da existência,
garante também a existência consciente, tais como desde que se mantenha em vigor.
Como uma afirmação da vida, ele também traz esperança e faz com que os desejos
de realização. Duas reivindicações foram feitas sobre a natureza da EMI: que é
espiritual e que tem uma existência independente. Ambas as afirmações são
sujeitas a disputa filosófica. Em primeiro lugar, tem-se recorrido a EMI, que
não podem ser espirituais enquanto que ao mesmo tempo o espaço ocupa por ser
incorporada. Em segundo lugar, a questão da existência independente é
contestada no chão que não é uma entidade, mas uma força e como tal não pode
ter uma existência independente. Portanto, devemos abordar a questão de saber
se a EMI é concebido como espiritual pela Yoruba, e em caso afirmativo, se tal
concepção é incoerente.
Francamente, atendendo a língua só de tentar traduzir "espiritual" em Yoruba não é
de muita ajuda para o opositor. O dicionário Yoruba traduz o espírito como
matéria EMI, espiritual como ti EMI, como ohunkóhun tí um fi DOU ri,
tí a si fi OwO Kan [isto é, tudo o que vemos com nossos olhos e tocar com as mãos].,
E material como Nkan ti ara [o que diz respeito ao corpo]. Além disso, no
entanto, parece claro que o Yoruba entender EMI como o fio da existência humana
vida. Eles entendem isso como uma parte do sopro divino do Oló6dùmarè. Mas
desde Olodumaré é também compreendido como espirituais, que parte desta fonte
de ser que seja dada ao ser humano deve também ser espirituais. Reconhece-se
igualmente que é posse da EMI, que torna os seres humanos crianças de
Olodumaré. É a lógica da fonte de EMI, por conseguinte, que sugere a sua
natureza como espirituais. A menos que negar o
espiritualidade de Olodumaré, não podemos negar, sem
contradição, a natureza espiritual da EMI.
Agora, temos de abordar a outra pergunta sobre a incoerência
da crença: como um espírito pode ocupar espaço e ainda continuam a ser um
espírito? Deve ser ressaltado que este não é um problema que contratou a
atenção do pensador tradicional. No entanto, eu acho que há duas abordagens
para o problema. Em primeiro lugar, pode-se entender a referência a EMI tão
espiritual quanta de fato referência a uma entidade invisível e nada mais que
isso. Os significados de o dicionário citado confirmar isso. Nesta exibição,
pode muito bem ser que a EMI, como uma entidade espiritual é apenas invisível
aos olhos comuns e podem conter atributos quase físicos que fazem a idéia de
sua ocupação do espaço coerente. Na verdade, esta é a forma como as pessoas
entendem o espírito livre [iwin, Oro] esse recurso em contos de fadas. Além
disso, a EMI de uma bruxa é entendida da seguinte forma: ele pode voar à noite
para participar de reuniões com colegas bruxos. Para que isso seja uma
resolução adequada do problema, no entanto, tem que ser o caso de que a
natureza espiritual da divindade suprema também é entendida em um sentido quase
físico, uma vez que, como vimos, a EMI é uma porção de Olodumaré . A segunda
abordagem é a escova fora da aparente inconsistência. Nesta exibição, pode-se
apenas entender EMI como a entidade espiritual que, em virtude disso, tem a
capacidade de mudar de forma, ao contrário de uma entidade material. Assim,
poderia assumir uma natureza física, quando há necessidade para isso e reverter
para a natureza espiritual depois. Isso tornaria nem física nem quase física.
Seria apenas que, em virtude da sua natureza espiritual [que presumivelmente
lhe confere o poder de mutabilidade], é capaz de mudar de forma. Mais uma vez,
esta é a forma como outros espíritos livres são interpretadas. E apesar de
Olodumaré às vezes é apresentado como tendo as transações com os seres humanos
[em Ifá adivinhação poesia], isso também é entendida em termos de natureza
espiritual da divindade. Na verdade, a capacidade tradicionalmente reconhecida
de alguns seres humanos especiais de "ver" e "comunicar"
com os espíritos não sugere que tais espíritos têm propriedades físicas, uma
vez que é suposto funcionar além do espaço comum.
Finalmente, há a questão da existência independente da EMI.
Assim, tem sido sugerido que se EMI é como uma força injetada no corpo pela
deidade, então ele não pode ter uma existência independente, e deverá ser
entendido apenas como um princípio ou a força que ativa, mas que não é ela
própria uma entidade. Eu acho que isso é muito improvável. Como já observado
anteriormente, se estamos a assistir à linguagem, há uma diferença entre a EMI
e Eemi. O último é identificável empiricamente. Mas quando o Yoruba diz Emí wa
[há EMI], que significam mais do que "não
há respiração." Também é importante ter sempre em mente o aspecto
religioso dessa concepção de uma pessoa. Se a divindade é acreditado para ser
espiritual e tiver uma existência independente, que dificuldade existe para
conceber a existência independente de uma EMI fora da estrutura corpórea? Além
disso, se é a EMI, que é pensado como ativar o corpo humano, também não parece
ser problema conceber a sua consciência para fora do corpo. Se não negar a
consciência da divindade, entendido como espiritual [e, portanto, não na
existência corporal], e depois não ter corpo não pode ser uma base para negar a
consciência da EMI que, novamente, é apenas um aspecto da divindade.
Ori é outro elemento na composição da pessoa humana. Orí tem um caráter dual. Por um lado, refere-se à cabeça de física e, dada a importância reconhecida da cabeça visa o resto do corpo, Ori é considerado muito importante, mesmo em seu caráter físico. É a sede do cérebro e do que temos observado mais cedo sobre isso, sua importância não pode ser subestimada. A postulação de um Orí espiritual além deste Orí físico é um reconhecimento disso. Em qualquer caso, não é a concepção de um Orí que é reconhecido como o portador de destino da pessoa bem como a determinante da personalidade. Como é que este elemento entra em cena? Anteriormente, eu me referi ao processo criativo do ser humano como um esforço combinado da divindade e alguns subordinados. Mencionei apenas Orisa-nla como o artesão do corpo. A outra é Ajala, a 'Potter de ori.' A idéia é que, após a EMI tem sido posto em prática, o recém-criado, sendo recursos humanos para a próxima fase - a casa de Ajala para a "escolha" de um ori. O Ori é, por assim dizer, o "caso" em que destinos individuais se dissolvem. Cada recém-criada ser pega seu "caso" de preferência sem saber o que está armazenado lá. Mas, qualquer que seja é armazenada nele irá determinar o ciclo de vida do indivíduo no mundo. É, portanto, os Ori escolhidos de modo que, como o portador do destino do indivíduo, determina sua personalidade.
Há relatos contraditórios de o processo da escolha dos Orí
ou, na verdade, a sua natureza. Alguns relatos indicam que o próprio ori, como
uma personalidade componente plenamente consciente da pessoa, se ajoelha para
escolher o destino. Outros, porém,
sugerem que o Ori é escolhido pelo indivíduo depois que ela é animado pela
divindade com a oferta da EMI. Ambos parecem ser contas coerentes e podem ser
feitas pelo sentido de apelar para a linguagem. Assim, a última conta pode ser
defendida com o fundamento de que ela é derivada da tradição oral, como
registrado na poesia adivinhação Ifa. Em segundo lugar, aparece a capturar de
forma mais clara a idéia por trás da expressão linguística da escolha do
destino. Para obter na língua, o processo é descrito como a escolha do Orí e
Ori é interpretado como uma entidade na qual é envolto destino. Ou seja, é ORI
que for escolhido. A imagem que se obtém a partir desta última conta é o de
numerosos Orí de com diferentes destinos ou partes já ferem-se neles e os
indivíduos [ara + EMI] vai fazer uma escolha de qualquer Orí que agrada a eles,
sem saber o destino acabou no eles. A outra conta sugere que é ORI-se, como uma
personalidade cheia que se ajoelha para fazer a escolha do destino. Isto não
leva em consideração o fato de que a personalidade não é determinado antes da
escolha do destino. É o destino ou a porção que é escolhido, que forma uma
personalidade. Por outro lado, uma forma de conciliar as duas posições é
reconstruir a antiga posição que afirma que ele é o ara + EMI que faz a escolha
de ori. Para isso pode-se permitir que a posição de conceder que o que se quer
dizer com a escolha do Orí aqui é que o indivíduo [ara + EMI] se ajoelha diante
de Olodumaré para escolher, por declaração verbal, que ele ou ela seria ou
fazer no mundo.
É, portanto, os Ori escolhido, com o destino acabou nele,
que determina a personalidade do indivíduo. E, embora, o Ori é simbolizado pela
cabeça física, não é idêntico a ele. Para o Ori é interpretada como a cabeça
interior ou espiritual [Ori inu]. E como Abimbola apontou "Ori é
considerado a divindade pessoal de um indivíduo que atende a seus interesses
pessoais." Como tal, os sacrifícios são oferecidos a ela. Isso levanta a
questão de saber se é [ou deveria ser] considerado também como um componente da
pessoa humana. Eu acho que deveria ser considerado como um componente
espiritual da pessoa. Considerar Orí como uma divindade pessoal é sublinhado a
sua primazia vis-à-vis as divindades. Isso já é indicado pelo que ela
significa. Como o portador de seu destino, ele tem a chave para uma de sucesso
ou fracasso futuro, caso em que é realmente mais importante do que as
divindades. O ditado "ori l'um BA bo, um BA f'òrìsà Sile" [devemos
oferecer sacrifícios ao nosso ori, deixando de lado o Òrìsà da] é um indicativo
da importância de uma personalidade determinante que significa mais para nós do
que as divindades . pessoa. Outro termo para que na língua é enìkejì [o
parceiro ou dupla]. Como vimos acima, isso se compara com o conceito de
Kalabari teme.
Existem outros problemas com o conceito. Por exemplo, se o
ara é o corpo físico, como pode estar disponível antes do nascimento de
escolher um Orí? Ou se o ara pré-natal não é o corpo físico, é quase física? É
a EMI que está envolvido nesta combinação de ara e EMI espiritual ou físico? 11
Em primeiro lugar, o período de tempo aqui é pré-natal. Estas são atividades
que ocorrem no mundo espiritual, onde as divindades e os seres humanos em
potencial são interpretadas como engajar-se em todos os tipos de relações e
intercâmbios.
A representação simbólica de Orí pela cabeça física é
realmente um indicativo de como a sua importância é interpretado. Como a
localização de Opolo [cérebro], a cabeça física é a sede da inteligência. A
introdução de Orí [-cabeça interior e portador do destino] como um elemento
espiritual é sugerir que há mais o que se vê acontecendo, eo que é mais é a
direção espiritual dos Ori. Daí a idéia de pelaria seu favor. OEI é, portanto,
o determinante da personalidade do indivíduo. O emi, como a força da vida activa
fornecida pela divindade, é um denominador comum. Embora garanta existência e
ativa o corpo sem vida para a consciência, ela não pode ser a base para
identificar as pessoas como seres individuais, pois é comum a todos. Além
disso, que a EMI ativa o corpo sem vida não significa que seja o locus de
identidade consciente, porque um indivíduo pode ter EMI [como um princípio de
vida ativação] e ainda não estar consciente de sua existência como um self. Por
outro lado, o Ori é identificado com cada pessoa, é um componente essencial da
personalidade humana No entanto, isto não significa que seja o locus de
identidade consciente. Devido à sua dimensão espiritual, as funções de Ori como
um controlador remoto das atividades fundamentais da pessoa, incluindo o pensamento,
mas não é em si o centro ou sede do pensamento. O próprio pensamento de apelar
para um Ori através do sacrifício já pressupõe a existência de Ori, que é,
nesse caso, o objeto do pensamento. O tema da identidade consciente responsável
pelo fenômeno de pensar, sentir, querer, desejar, da língua iorubá é Okan, que
parecem corresponder ao conceito da mente em Inglês. O conceito de destino Como
vimos, a crença na predestinação, expressa no conceito de ori, parece sugerir
que o Yoruba ter alguma ansiedade sobre o desamparo humano em determinadas
situações. No entanto, também expressa a convicção das pessoas que a existência
humana tem um significado. Ele sugere, por exemplo, que os seres humanos não
estão em uma missão sem propósito neste mundo, que têm uma missão a cumprir,
uma mensagem para entregar - que é o significado de sua existência - e que esta
missão foi aprovado na íntegra pelo criador. Tudo o que é [ou não] feito por
eles devem, portanto, ser explicado pelo apelo a esta missão original. O conceito
de Ori expressa esta idéia.
Orí significa literalmente cabeça, como foi visto acima.
Normalmente, a cabeça física, para além das suas outras funções, é utilizado
para transportar as coisas. Ele é portador de bens e mercadorias. Antes do
desenvolvimento de máquinas e veículos, portanto o humano era o modo de
movimento. Produtos agrícolas foram realizados em cabeças para centros de
mercado ou casas. Por isso, o cabeça servido uma função económica. Mas mais do
que isso, a cabeça é a localização de partes importantes do corpo humano: os
olhos, considerados pela Yoruba como oba-ara [o rei do corpo] está lá, por
isso, é o cérebro que controla a inteligência e a sanidade. Talvez, esta
natureza especial da cabeça física, sugere ao Yoruba a idéia de que ele também
deve ter uma dimensão espiritual. Assim, a cabeça física é acreditada para
simbolizar ou representar uma cabeça interior, que é o portador do destino de
uma pessoa e que, portanto, é o controle remoto de um de empreendimentos em
todo o mundo. É esta cabeça interior, que é conhecido como Ori inu, ou
simplesmente, ori. Portanto Orí não é idêntico com o destino, embora seja seu
portador.
Destino refere-se à parte pré-ordenado de ferida vida e
selado em um ori. Os seres humanos têm uma atribuição deste destino, que
determina o que vai ser na vida - seja um sucesso ou um fracasso. O destino
determina o curso geral da vida, e desde que Ori é o receptáculo e portador do
destino também é considerado como o seu controlador. Daí a idéia de apelar para
um Ori para liderar uma corretamente. Mas como é que um destino real se afixada
a um ser humano particular? O procedimento foi concebida diversas, dando origem
a três modelos de destino. Primeiro, existe a idéia de que a parcela é alocada
para os indivíduos, como resultado de sua própria "escolha", ou
melhor, a "escolha" de seu próprio ori. Daí a idéia de destino como
AKUNLEYAN [que um se ajoelha para escolher]. Em segundo lugar, há a concepção
de destino, como a posição que está afixada a um indivíduo, não necessariamente
por seu / sua própria escolha. Neste modelo, as individuais se ajoelha para
receber a porção pré-ordenado do criador. Daí a idéia de destino como AKUNLEGBA
[que um se ajoelha para receber]. Em terceiro lugar, é a concepção de destino
que parece estar entre as duas anteriores. Nesta concepção, embora haja a idéia
de escolha, a identidade da escolha-maker não é clara - se é a pessoa física ou
algum outro ser fazer a escolha para ele ou ela. Além disso, existe a ideia de
uma fixação da parte do indivíduo. Esta é a idéia do destino como Ayanmo [uma
escolha afixada].
Em todas estas concepções, há uma linha comum, ou seja, o
fato de que o indivíduo seja o escolhedor ou o receptor passivo ou aquele para quem a
escolha é feita e afixada. Por outro lado, o que é escolhido - a parte da vida
- é enrolado em Ori que é seu portador e, portanto, o objeto de escolha ou
alocação. Há, portanto, uma estreita relação entre ori, o portador, e KADARA
(destino) a parcela da vida que nasce. Isto levou à ideia de falar de Orí como
se fosse a própria porção, ou como se tivesse uma grande influência na
determinação do curso do destino é suposto conter. Assim, apelos e súplicas são
feitas para Orí, quer ajudar a vencer uma batalha particular, ou ter sucesso em
um empreendimento particular. Acredita-se que se o Ori é contra um, não há
dúvida de sucesso. Talvez, há uma justificativa para essa crença na eficácia da
Orí para influenciar o curso do destino. Depois de tudo, nas três variantes da
concepção de destino discutido acima, Orí desempenha o papel de portador de
destino.
Uma palavra deve ser adicionado aqui no que respeita à
questão da escolha do destino, como expressamente concebido em uma das
variantes acima discutidas . A canção Yoruba expressa a idéia de escolha do Orí
como portador do destino assim:
Emi 'o mo ibi ol'órí nyan Orí o
MBA Lò yan t'èmi
Ibi kan naa l'ati nyan Orí o
KADARA Ko Papo ni
eu não sei onde as pessoas com bom Orí escolher o seu ori,
eu teria ido para escolher o meu lá,
mas não! Nós escolhemos o nosso Orí da mesma fonte;
. É só que nossos destinos não são idênticos
Vejamos o problema mais de perto. Os três procedimentos que
tenham sido identificados como a maneira pela qual Ori e destino se apegar a
uma pessoa são: AKUNLEYAN [escolhido enquanto ajoelhando-se AKUNLEGBA
[recebido enquanto ajoelhando-se Ayanmo [afixada escolha] . Destes, é
claramente a primeira vez que sugere a idéia de um indivíduo realmente fazer
uma escolha. O segundo não claramente, uma vez que retrata a idéia de um
indivíduo que recebe a parcela recebendo um Ori [esta é a versão que está de
acordo com o conceito Akan do destino]. O terceiro também não representa
claramente o indivíduo como fazer a escolha;. Pode ser feita por outra pessoa
e, em seguida, aposta ele / ela
Se nos concentrarmos na primeira versão - AKUNLEYAN -
podemos agora levantar a questão de saber se realmente existe é uma escolha
genuína. Primeiro, vamos ter uma imagem do indivíduo que é fazer a
"escolha". Como observamos antes, a realização do ser humano é um
esforço coletivo de Olodumaré, Orisa-nla e Ajala. Orisa-nla faz com que o corpo
[completo], após o que Olodumaré abastece o [princípio de vida ativo - sopro
divino] EMI. Então, este corpo plus-princípio de vida, que agora é um indivíduo
quase consciente, desloca-se para a casa de Ajala, que é o criador de ori. A missão
é fazer com que seu / sua parcela de vida. As porções individuais de vida se
dissolvem nos vários Orí de em diferentes tons e cores, alguns over-queimado,
alguns não feito corretamente. Alguns dos Ori linda lá fora, mas por dentro
estão cheios de "vermes"! Alguns deles olhar feio, mas por dentro são
sólidos e arrumado. 29 Os interiores não são acessíveis ao indivíduo, mas as
laterais são. Então, dependendo do "gosto" de cada um "princípio
de corpo-vida", que é o indivíduo consciente quasi, um dos Ori do é
captado. Depois de pegá-la, o indivíduo consciente está pronto para avançar
para o porteiro do céu. Há Ori só peguei começa automaticamente a reproduzir as
informações ferida-up sobre o seu proprietário será, após o qual é selado
novamente e os rendimentos individuais em seu / sua jornada para a Terra, a
caminho
atravessando o rio do esquecimento, que faz com que seja
impossível lembrar o que o Ori havia repassado no portão.
Podemos agora perguntar: isso é uma escolha real?
Obviamente, se estamos preocupados com o que é enrolado no interior do ori, o
indivíduo não tem uma informação adequada. No entanto, a questão pode ser
levantada a respeito de porque devemos estar tão preocupados com o que está
ferida por dentro Ori se estamos de acordo em que a escolha de um Orí
particular, o indivíduo faz uma escolha com base em sua / seu gosto. Que este
acaba por ser portadora de um destino ruim, pode ser instado, não diminui o
fato de que ori, o portador deste destino, foi escolhido entre outros.
Este é um argumento interessante, mas eu não acho que ele
consegue sem outras hipóteses. É verdade que, se alguém está consciente de que
se está escolhendo, então não se pode queixar. E num certo sentido, ele também
pode ser verdade que o indivíduo neste ponto que a EMI foi implantado é
consciente. No entanto, é Ori em si que determina o tipo de personalidade de
uma pessoa pode ter. Portanto, eles não podem esperar para ter um gostinho
antes de ter feito essa "escolha" de ori.
Mas, se os recipientes - Orí como portadores dos destinos -
são "escolhidos" em função dos "gostos" de indivíduos que
fazem a "escolha", o que está dentro deve ser interpretado como tendo
sido "escolhido". Como deve ser clara, esta maneira de colocá-lo não
elimina o fato da cegueira da escolha do destino. Mais importante é o facto de
a analogia com o jogo de loteria não funciona, por uma razão óbvia. O segundo
problema que eu quero abordar é o da relação entre crenças na predestinação,
imortalidade e reencarnação. O Yoruba acredita que a morte terrena não é o fim
da vida e que uma pessoa que atingiu a maturidade antes da morte vai reencarnar
em uma forma diferente em uma vida mais tarde. É por isso que ancestrais mortos
não são esquecidos e por recém-nascidos pode ficar em homenagem a um membro do
recentemente morto mais velho da família. Além da crença no destino e
reencarnação, existe crença em sanções
divinas na vida após a morte. Assim, qualquer indivíduo que grosseiramente se
comportado mal na Terra será punido com a morte e o IME de uma pessoa assim
pode ser feito para habitar o corpo de um animal para se tornar uma besta de
carga mais tarde na vida. Em tal situação, surge a pergunta se a reencarnar EMI
deverão ter uma nova porção (destino) atribuídas a ele / ela ou se tal punição
terá sido liquidada no destino de origem. Se o primeiro for o caso, é bem
possível que o novo destino de modo escolhido pode ser um bom exemplo de que o
reencarnado fuga EMI o tipo de punição prevista para uma vida tão mau, a menos
que haja uma forma de termos um reencarnado emi para escolher o destino merecido. Aqui, a idéia de AKUNLEGBA [aquilo que é recebido
enquanto ajoelhando-se] parece que vai fazer sentido. Em outras palavras, na
segunda vez, pode ter de ser aplicada como merecido. Por outro lado, se a
segunda alternativa acima é o caso - subsequente punição ou recompensa para a
primeira vida é enrolado com o destino original - segue-se que o indivíduo não
tem chance de escapar das consequências da parcela original de sua / o seu
destino
Há, além do acima exposto, o problema da aparente
contradição entre a crença no destino e na prática de atribuir responsabilidade
aos agentes humanos e a consequente repartição de louvor e culpa. Se uma pessoa
está predestinado a ser certo tipo de pessoa, podemos, ao mesmo tempo, manter o
/ a responsável por seus / suas ações ao longo dessa direção?
Lenda: Odéwálé, está predestinado a matar seu
pai [o rei] e se casar com sua mãe [a rainha]. Esta foi a voz do oráculo que a
criança nasceu e foi dado nomes. Para evitar essa tragédia indizível, os pais
foram aconselhados a se livrar da criança. Eles não discordam. Ele foi entregue
ao palácio mensageiro para levar para a floresta e matar. O mensageiro, por
iniciativa própria, decidiu não matá-lo. Deu-lhe a um caçador de uma aldeia
distante, onde ele poderia ser levantado sem interagir com seus pais
verdadeiros. No entanto, o tema de um destino imutável continuaram a soar como
o menino cresceu. Um dia, ele foi informado por um adivinho que ele vai matar
seu pai e casar com sua mãe. Pensando que ele estava vivendo com seus pais
verdadeiros, ele voluntariamente decidiu sair de casa para evitar esse tipo de
tragédia abate sobre ele. Em seu caminho, ele foi confrontado por um grupo de
pessoas de outra aldeia no que parecia ser uma viagem real. Eles foram rude com
ele ao ponto de ridicularizar sua filiação. Ele estava irritado, puxou da
espada e matou o líder da equipe, o rei. Ele era seu verdadeiro pai. Ele seguiu
o seu caminho até chegar ao seu verdadeiro lugar de nascimento. Enquanto isso,
a cidade foi jogado em luto pela perda de seu rei. Eles também estavam
preocupados com alguns saqueadores que se aproveitaram do seu ser, sem um rei.
Odewale, o "estrangeiro" ajudou a livrar-se dos saqueadores e para
obter suas vidas juntos novamente. Na verdade, ele era um símbolo de luta, um
ser humano otimista que não se resignar ao destino.
Ouça-o:
Cruzando sete águas
I, filho da tribo de
Ijèkùn Yemoja,
encontrei o meu caminho, a esta terra estranha de Kútújè. Eu
vim
para ver o sofrimento . e eu me senti sofrendo
"Get up,
Get up ", eu disse
a eles, "não fazer algo
é ser aleijado rápido para cima, para cima,.
todos vocês, a deitar-se resignado ao destino é loucura.
Up, up, luta: o mundo é
. luta "
Ele lutou contra o destino. Mas ele conseguiu? Por um tempo,
parecia que ele triunfou. Como recompensa por sua ajuda, ele se tornou rei de
Kútújè. Mas ele teve de herdar a viúva do ex-rei, que era sua verdadeira mãe.
Em nenhum momento, as coisas começaram a azedar para a cidade. Havia fome,
pestilência e morte. O oráculo tinha que falar e ele falou o indizível: o rei
era casado com sua mãe. Quem é o culpado? O menino, os pais ou os deuses? O
título do jogo deu a resposta - não os deuses. É, em seguida, as vítimas
indefesas de um destino indesejado que tentou de tudo para evitá-lo? Esse é o
problema.
. Parece então que o destino expressa apenas uma
potencialidade que pode deixar de ser realizado. Isso parece explicar também
para a crença na ESE [perna] como um elemento importante na personalidade
humana. 34 ese é o símbolo do movimento. Se uma pessoa tem um bom destino, mas
não é dinâmico o destino pode não vir a ser concretizadas. Então destinos
individuais expressar as potencialidades de se tornar algo, de realizar uma
tarefa.
Filosofia africana: Filosofia Tradicional Yoruba e realidades africanas contemporâneas.
Contribuintes: Segun Gbadegesin - autor.
Editor: Peter Lang. Local de Publicação: New York. Publicação Ano: 1991.
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