Odu Iwori meji

Iwori meji 
      Iwori representa todas as coisas que estão à beira de completar-se, ou em fase de conclusão. No âmbito deste Odu é uma boa idéia para estar em guarda contra o julgamento injusto e / ou punição.
Este Odù fala das pessoas presenteadas com a habilidade de ver coisas com suas próprias perspectivas. Elas muitas vezes sonham, têm visões claras, crescem e tornam-se "adivinhos" ou espiritualistas. 
Clientes com esse Odù  devem ser aconselhados a cultuar Ifá.  

Isso irá lhes trazer boas perspectivas, vida longa (ire aiku), prosperidade (ire aje), uma esposa (ire aya) e filhos (ire omo). 

Observação ocidental: O cliente está cuidadosamente examina e reavaliando tanto os caminhos temporais como espirituais/emocionais. 

Odù Iworimeji ocupa o terceiro  lugar na ordem dos odùs. Como um olodu,   Iwori meji consiste  de Iwori no lado direito (o  princípio masculino) e  Iwori  no lado esquerdo (o princípio feminino). 

Ifá diz que se alguma  coisa foi perdida, o cliente será assegurado de que a coisa  será vista ou recuperada. As chances para uma promoção no trabalho são boas, mas o cliente  necessita oferecer sacrifício para evitar que caluniadores causem sua demissão. 

Se o cliente  deseja viajar para fora da cidade onde reside ou ir para outros   países,  ele deve fazer um sacrifício de modo que seus olhos não vejam qualquer mal. Quando o sacrifício correto é realizado, uma pessoa enferma seguramente irá ficar bem de novo.

Iwori Meji chamadas para a introspecção, a necessidade de ir para dentro, a fim de manter o equilíbrio. Para aqueles de nós que vivemos em uma cultura cuja principal orientação reside no exterior, Iwori ilustra os benefícios de contemplação silenciosa. A semente está sendo fecundado em preparação para seu nascimento. Iwori sinaliza a possibilidade de ver as coisas na sua verdadeira luz. Este Odu representa um esforço intencional. Ele lembra que o entendimento vai ser adquirida a partir luta. Mesmo em um estado de "Ire", a expressão de uma energia produtiva Odu que traz bênçãos, o conflito pode ser indicado, mas a presença desse conflito traz lições importantes para as pessoas com os olhos para percebê-las. Emoldurado por dois segmentos fechados, Iwori traz proteção através do ato de inclusão.
Alternadamente, a proteção útero-like deste Odu pode rapidamente tornar-se um túmulo quando Iwori vêm em "Ibi". As paredes que antes protegiam agora você sufoca você. Introspecção degenerar em uma condição em que muita energia foi focada em pensar. Deve-se sair deste ciclo e seguir em frente, a fim de recuperar o equilíbrio. A percepção clara de Ire não é mais e essa falta de consciência pode levá-lo para uma armadilha - literalmente ou figurativamente falando.

Ifá  confirma no Odù Iwori meji que os dezesseis frutos da palma sagrada (ikin Ifá ) são a  representação de Òrúnmìlà e seu objeto de adoração na terra.  Eis o porque do sacerdote de Ifá (Babalawo) as utiliza para revelar os mistérios da vida. 

Características do filhos desse Odu: 
Os filhos desse odu costumam mentir quando se sentem ameaçadas ou culpadas,não cumprem suas promessas mais vencem sue problemas.

Itan:
Dizem ter existido um senhor que, depois de ter estado muito bem, ficara num estado tão precário que, devido à extrema miséria em que se achava, viu-se forçado a procurar todos os meios para não pôs termo à própria existência.

Mas, tendo feito o que lhe determinaram fazer e tendo esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter algum resultado benéfico, foi-se para o mato com uma corda, afim de se enforcar.
Foi quando, de súbito, viu um pobre leproso que estava pelejando para botar a água de um igbin (caramujo) na cabeça. O homem que estava prestes a cometer a ação de suicidar-se, com grande admiração e louvor, levantou as mãos para o céu, agradecendo a olorum (deus). Ele, que se julgava muito melhor do que aquele indigente leproso em semelhante estado de saúde, voltou para casa bastante satisfeito e confortado com o que vira.
Em pouco tempo, foi chamado para ocupar o trono de seu pai, que falecera. Nessa ocasião, não se esqueceu daquele leproso que estava ali abandonado. Assim que foi levado ao trono, mandou buscar o seu companheiro de infortúnio naquele mau dia. Assim, ficaram ambos bem...

Mujimuwa, Babalawo de Opakere, consultou para ele. 

Para evitar que ele adoecesse, foi orientado a ele que sacrificasse vinte anzóis de pesca e vinte pombas. 

Ele obedeceu e fez o sacrifício. 

Folhas de Ifá foram preparada para eles para serem usadas para lavar sua cabeça (ori), para serem usadas para lavar seu Ifá . 

Opakere nunca ficaria doente. 

Para   afastar  uma   doença    iminente, Mujimuwa aconselhou Opakerea  fazer um sacrifício. Adicionalmente, folhas de Ifá deveriam ser preparadas para elepara lavar sua cabeça e seu Ifá . 

Gbegi jebete foi aquele que consultou para Ode quando Awasa era seu inimigo. 

Foi pedido a ele (Ode) para oferecer um bordão e uma carga de inhame. 

Ode atendeu ao conselho e fez sacrifício. 

O inhame foi pilado. 

Todo o inhame pilado foi comi do à noite. 

Eles foram dormir. 

Quando veio a escuridão, Awasa veio. 

Ode usou seu bordão para matar Awasa. 

No dia seguinte, pela manhã, o cadáver de Awasa foi encontrado do lado de fora. 

Ode consultou Ifá a  respeito do que ele poderia   fazer  para  se  livrar  de  seu  inimigo Awasa. Ele  seguiu  o  conselho do adivinhador e  ofereceu  alguns inhames e um bordão, que foi usado para matar seu inimigo. 

Ògún-ribiti consultou para Iwori meji 

quando Iwori meji estava para se casar com a filha de Ope Olofin. 

Foi pedido a ele que fizesse um sacrifício. 

Sua esposa jamais seria estéril. 

Uma galinha foi o sacrifício. 

Foi dito que ambas as palmeiras macho e fêmea jamais seriam estéreis. 

Porque Iwori meji realizou o sacrifício  necessário, as pessoas nascidas    por  este  Odù jamais seriam inférteis ou estéreis. Elas seriam sempre abençoadas com filhos. 

Tijotayo foi aquele que consultou para Ode. 

Foi dito que ele deveria vir e sacrificar uma pedra de moinho e uma esteira, para   fazer com que todos que tivessem vindo regozijar com ele sempre ficassem com ele. 

Ode recusou e negligenciou o sacrifício. 

Ele falou que estava satisfeito 

se ele pudesse apenas se livrar de Awasa. 

As pessoas viriam sempre regozijar ou celebrar com Ode. Mas porque Ode   negligenciou o sacrifício necessário, ninguém jamais ficaria com ele.  Consequentemente, as pessoas que são encarnadas por este Odù tem apenas sucesso temporário.  Nada parece durar muito. Suas riquezas e prazeres tem sempre curta duração.

Odu Iwori Meji:

Iwori teju mo ohun ti nse ni
Bi o ba te Ita tan
Ki o tun iye e re te
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma fi eja igba gun ope
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma fi aimowe wo odo
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma fi ibinu yo obe
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma ji kanjukanju jaye
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma fi warawara mkun ola
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, maseke, sodale
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma puro jaye
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma se igberaga si agba
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma so ireti nu
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, ma san bante Awo
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo, bi o ba tefa tan
Ki o tun iye e re te o
Iwori teju mo ohun ti nse ni

Tradução

Iwori tem um olhar crítico sobre o que lhe afeta
Se você passar por iniciação Ifá ( Itelodu )
Esforçar-se para usar a sua sabedoria e inteligência
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não use uma corda quebrada a subir uma palmeira
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , que não entra no rio sem saber nadar
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não desenhar uma faca com raiva
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não tenha pressa para desfrutar da sua vida
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não tenha pressa em adquirir riqueza
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não mente , não é traiçoeiro
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não enganar , a fim de desfrutar de sua vida
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não ser arrogante para idosos
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não perca a esperança
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , não faz amor com a esposa de seu colega
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta
Awo , depois de ter sido dado início Ifa
Inicia -se novamente usando a sua sabedoria e inteligência
Iwori ter um olhar crítico sobre o que afeta

Ire oo!  

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Odu Oyeku Meji

Oyeku nasceu em Apa, que é a cidade de Ogum. Ele é filho do rei do Apa por Oyekun (mente a ortografia)! Seu nome significa "andar torto", porque ele é desajeitado e tem uma ligeira curvatura da coluna vertebral. Oyeku tem um tabu contra comer obobo frutas e rato cinzento pequeno. Ele não pode cobrir a cabeça com folha koko.
O Odù Oyeku Meji significa escuridão e infelicidade, e adverte sobre morte, doenças, preocupações e um mau pressagio, mas também  carrega com tudo isso a solução de todos esses problemas. 
Observação ocidental: O cliente com má sorte encontra bloqueio; o cliente com boa sorte possui forte suporte ancestral. 
Oyekumeji é o segundo Odù (olodu) principal. Ele simboliza o princípio feminino. 
Os odùs Ejiogbe e Oyekumeji deram nascimento aos quatorze odùs principais restantes.  
No Odù Oyekumeji, há um Oyeku no lado direito, que  é a força masculina, e outro Oyeku no lado esquerdo, que é a força feminina.  
As pessoas para quem este Odù é divinado deveriam formar um hábito de oferecer sacrifícios e satisfazer suas cabeças (ori) de tempos em tempos de modo à evitar estados de depressão. Adicionalmente, deveriam ouvir e respeitar as opiniões de seus mais velhos. Elas necessitam honrar seus ancestrais regularmente. 
No Odù Oyekumeji, Ifá  adverte contra o perigo de manter relacionamentos com muitas mulheres. As mulheres se tornarão ciumentas, e  os problemas gerados impedirão o progresso do cliente. Deste Odù, nós aprendemos que é melhor ter um marido, uma esposa. 

Características do filhos desse Odu: 
 Os filhos de odu encontram uma certa facilidade para tudo o que decidem fazer na vida, são pessoas traiçoeiras que tem forte tendencia para ter filhos gêmeos, são pessoas de duas personalidades, mentirosas, falsas, para serem completas e felizes tem que fazer para os outros tudo que os beneficia.

Itan:
Dizem as histórias que havia diversos príncipes que disputavam o poder. Também havia outros fidalgos oriundos de diversas cidades. Entre estes, havia tela-okô, que era desprovido de todos os meios de subsistência.
E lá um dia, enquanto roçava, bem no lugar onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme a maneira decretada, tela-okô bateu com a enxada num forno enorme, que se abriu, causando-lhe grande espanto. Chamou os companheiros que estavam mais afastados, dizendo que tinha afundado no buraco da riqueza.
Mas, em seguida, tendo ele reconhecido ser deveras um verdadeiro tesouro da fortuna o que encontrara, mudou repentinamente, dizendo que o que tinha encontrado era apenas um buraco cheio de orobôs, e que estes eram tão alvos que pareciam tratar-se de moedas.
Claro que através deste caminho de odú, entende-se que jamais devemos revelar de onde provem nossas riquezas e não o tanto o que temos, afim de evitar invejosos, perseguidores e ladrões.

Oye dudu awo ori Bije consultou Ifá  para Olofin. 
Nós pedimos para ele oferecer 
um tecido preto, uma cabra, e folhas e sementes de bije. 
Nós dissemos a ele que esta morte iminente 
não iria matá-lo, não iria matar seus filhos  
se ele fizesse a oferenda. 
Ele obedeceu e fez sacrifício. 7
Se este Odù é lançado, a família do cliente deve aplicar bije (uma erva africana) sobre 
suas faces e cobrir o Ifá  dos mesmos com tecido preto e folhas de bije. 
Eles estão assegurados de que morte, doenças, e todos os outros males não serão capazes de reconhecê-los, uma vez que a morte não reconhece Onibije (alguém que faz uso do remédio 
bije prescrito pelo divinador).  

Eesin gbona l’ewe tutu l’egbo 
consultou Ifá  para 165 árvores. 
A palmeira e a árvore Ayinre  
sacrificaram uma galinha entre as árvores. 
Então, se um tornado estivesse devastando, 
a jovem folhagem de palma afirmaria:  
eu fiz sacrifício para escapar do perigo. 
A folhagem de palmeira nunca é afetada por ventos ou tornados porque ela realizou o sacrifício requeri do neste Odù. Todos os perigos são desviados da palmeira. 
Você é oye 
Eu sou oye 
Dois oye consultaram Ifá  para Olofin. 
Eles disseram  
dois de seus filhos iriam fraturar [os ossos] das coxas,  
mas ele não deveria ficar preocupado  
porque eles seriam bem sucedidos na vida. 
Foi pedido à ele que sacrificasse tecido keleku,  
para ser usado como uma proteção para as crianças. 
Ele obedeceu e fez o sacrifício. 
Ifá  predisse que o acidente que os filhos de Olofin iriam sofrer não impediria o sucesso destes na vida. Tudo o que ele necessitava fazer era realizar um sacrifício e fornecer o tecido especificado como cobertura protetora.   

 Quando eu acordei de manhã,  
eu vi uma grande quantidade de crianças. 
Eu perguntei pelo reino da terra. 
Eu encontrei os antigos em grande esplendor. 
Eu perguntei pelo reino do céu. 
Orisa-nla estava indo visitar Òrúnmìlà 
Ele perguntou: Como estão seus filhos  
que estou levando comigo para o mundo? 
Caso haja resfriado, 
Caso haja dor de cabeça, 
Caso haja malária e outras enfermidades, 
O que eu poderia fazer por eles? 
Òrúnmìlà ordenou a ele que marcasse Odù Oyekumeji  
sobre pó de iye-irosun. 
Apanhe algumas folhas frescas de peregun e as triture. 
Misture-as juntamente com banha de Òrí  
e use isso para esfregar em seus corpos. 
Peregun derramará água sobre  
a morte devastadora. 
Peregun derramará água sobre  
as doenças devastadoras. 

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Odu Èjìogbe

Èjìogbè 

Ogbe é o filho de Orunmila com Osun. Ele nasceu em Otun em Ekiti. Ele tem um irmão gêmeo, cujo nome é Orishunsola. Ogbe tem um tabu contra comer amendoim e cogumelos, e ele não pode vestir panos de preto não aliviada.

O Odù Èjìogbe fala de iluminação, bem estar geral,vitória sobre os inimigos, 
despertar espiritual, vida longa e paz mental. 
Observação ocidental: Novos negócios ou intensificações nos negócios existentes, novos relacionamentos, ou experiências espirituais podem ser esperadas. 
Existe uma possibilidade de comportamento super zeloso que requer bom senso para ser superado.
Ejiogbe é o Odù mais importante. Ele simboliza o princípio masculino e, portanto é considerado o pai dos odùs. Na ordem fixada por Òrúnmìlà, Ejiogbe ocupa a primeira posição. 
Em Ejiogbe, os dois lados do Odù são idênticos: Ogbe está em ambos os lados direito e esquerdo. 
O Odù deveria ser chamado “Ogbe meji”, mas ele é universalmente conhecido como Ejiogbe porque eji também significa “dois”. Há um equilíbrio de forças em Ejiogbe, que é sempre uma boa profecia. 
Durante uma sessão divinatória, o cliente para quem Ejiogbe é divinado está buscando por paz e prosperidade. O cliente consultou Ifá  porque ele ou ela quer filhos ou deseja se engajar em um novo projeto. Ifá  diz que se o cliente fizer uma oferenda, todas as suas exigências serão satisfeitas e todos os seus empreendimentos serão bem sucedidos. É necessário o sacrifício para obter vitória sobre os inimigos que poderiam estar 
bloqueando os caminhos do cliente. Se ele ou ela tem trabalhado sem progresso ou feito negócios sem lucro, Ifá  prevê prosperidade ou riqueza se a pessoa fizer os sacrifícios necessários. Em Ejiogbe, Ifá  prevê vida longa desde que o cliente cuide muito bem de sua saúde. 
Pessoas encarnadas pelo Odù Ejiogbe devem sempre consultar o oráculo de Ifá  antes de tomar qualquer decisão importante na vida. 

Ejionile é um Odu composto pelos Elementos Fogo sobre Fogo, o que indica dinamismo puro que impede, de forma instintiva, à conquista do objetivo.

Corresponde ao ponto cardeal Leste.

Sua cor é o branco. É um Odu masculino, representado esotericamente por um circulo inteiramente branco.

O circulo representando Ejionile (Ejiogbe) chama-se Gbe-Me, seu interior é branco, como branco é o amanhecer do dia. E o universo conhecido e o desconhecido chamam-se em yoruba, Aiye.

Ejionile é considerado o pai dos demais Odu, sendo, portanto, o mais velho de todos, com exceção de Ofun Meji.

Sua principal função é de proteger o nosso mundo, suprindo-o em todas as suas necessidades e cuidando de sua permanente renovação. Representa o Oriente, é o senhor do dia e de tudo o que acontece durante ele. É responsável pelo movimento de rotação, que provoca, depois de cada noite, o surgimento de um novo dia.

Controla os rios, as chuvas e os mares, a cabeça humana e as dos animais. O pássaro lekeleke - consagrado a Osalá, o elefante, o cão, a árvore Iroko, as montanhas, a terra e o mar pertencem a este signo, assim como todas as coisas naturalmente brancas.

Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas ordens a coluna vertebral, além de todo o complexo de vasos sanguíneos do corpo humano, embora se saiba que o sangue não lhe pertence, mas a Osa Meji.

As pessoas pertencentes a este odu são impulsivas, chegando quase a irracionalidade. Seus objetivos devem ser atingidos a qualquer preço, mesmo que represente o sacrifico de outrem.

Possuem desenvolvimento intelectual mediano, alimentado por uma curiosidade incontrolável e enfraquecido por imaginação excessiva, que os leva a criar fantasias demasiadamente absurdas.

Tendem ao vulgar, ao mais fácil, ao comum, não se importando muito com a qualidade das coisas.

Costumam ser diretos e sutileza é coisa que desconhecem quase que totalmente.

Características do filhos desse Odu: 

São pessoas trabalhadoras, são decididas, valentes, arrojadas, normalmente são de pouca conversa, autoritários,honestas, sofrem por uma amizade e são lideres natos.
 Itan:
Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a olorum (deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao chão, sempre grela e renasce.

As mãos pertencem ao corpo, 
os pés pertencem ao corpo, 
Otaratara consultou o oráculo de Ifá  para Eleremoju, 
a mãe de Agbonniregun. 
Foi pedido para ela sacrificar 
Duas galinhas, duas pombas, e trinta e dois mil búzios, 
a serem usadas para satisfazer o Ifá  de sua criança. 
Disseram que sua vida seria próspera. 
Ela obedeceu e fez o sacrifício. 
Owo t’ara, Ese t’ara, e Otaratara são os nomes dos três divinadores que consultaram o oráculo de Ifá  para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun (um dos títulos de louvação de Òrúnmìlà).

Eleremoju estava enfrentando problemas. Ela concordou em fazer o sacrifício e satisfazer o Ifá  de sua criança (ikin Ifá  -  dezesseis frutos de palmeira). Ela se tornou próspera porque sacrificou as coisas que Ifá  prescreveu. 
O sacrifício desempenha um papel essencial no sistema Yorùbá de crenças e tradição 
religiosa. De modo a viver longa e pacificamente na terra, espera-se que os seres humanos façam os sacrifícios necessários que atrairão boa sorte e afastarão as desgraças.  
Versos:
Otito omifi-nte le-isa consultou Ifá  para Eleremoju, 
a mãe de Agbonniregun. 
Ifá  disse que o ikin de sua criança iria ajudá-la.
Portanto foi pedido a ela que sacrificasse 
um rato awosin , uma galinha ou cabra, 
e folhas de Ifá  (folhas egbee, em número de dezesseis, 
devem ser esmagadas na água e usadas 
para lavar a cabeça do cliente). 
Ela obedeceu e fez o sacrifício. 4
Outro divinador, chamado Otitol omifi-nte le-isa também consultou Ifá  para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun. Ifá  confirmou que o ikin de sua criança (fruto de palma sagrado) a ajudaria se ela continuasse a fazer seus sacrifícios. 
Os divinadores de Ifá são também especialistas em ervas. Supõe-se que eles estejam bem fundamentados na medicina tradicional. Acredita-se que todas as plantas, ervas, e folhas do mundo pertencem a Ifá. Os conhecimentos sobre seus valores espirituais e medicinais podem ser encontrados nos ensinamentos de Ifá. Assim, em muitas ocasiões, os divinadores de Ifá  prescrevem ervas e plantas para a cura ou prevenção de doenças e enfermidades. Em seu verso Odù, folhas egbee são recomendadas para lavar a cabeça do cliente (Orí), a qual se acredita controlar o destino da pessoa. 
Ototooto 
Ororooro 
Separadamente nós comemos frutos da terra. 
Separadamente nós comemos imumu (fruto especial). 
Nós estamos com a cabeça acima dos calcanhares em amor com Oba ‘Makin. 
Todos eles divinaram para Agbonniregun. 
Foi dito que se ele fizesse sacrifício, ele seria abençoado com filhos; ele nem saberia o número de seus filhos durante e após sua vida. 
Foi pedido a ele que sacrificasse  uma cabra e folhas de Ifá . 
Se ele oferecesse o sacrifício, ele deveria cozinhar folhas de Ifá  para suas  esposas comerem. 
Ele obedeceu e fez o sacrifício.  
Folhas de Ifá : Folhas moídas yenmeyenme (agbonyin), 
irugba, ou ogiri (condimentos) com cravos e outros condimentos. 
Cozinhe-os juntamente com os trompas de falópio da cabra. 
Coloque o pote de sopa em frente ao trono de Ifá e deixe que suas esposas a comam ali. 
Quando elas terminaram de tomar a sopa, elas tiveram muitos filhos. 5
As esposas de Agbonniregun estavam tendo dificuldade em engravidar e dar a luz. Os cinco Awo que divinaram para Agbonniregun enfatizaram a importância  do sacrifício. 
Eles disseram que se ele concordasse em fazer o sacrifício, ele teria muitos filhos durante sua vida e após a sua morte. Adicionalmente,  os sacerdotes tiveram que fazer uso de seu conhecimento sobre medicina tradicional  para cozinhar folhas de agbonyin com as trompas de falópi o da cabra sacrificada. Este remédio foi consumido pelas esposas de Agbonniregun antes que ele pudesse ter os filhos preditos por Ifá . 

Okunkun-birimubirimu consultou Ifá  para Eniunkokunju. 
Disseram que não havia ninguém que lhe tivesse feito uma gentileza 
que ele não retribuiu com mal. 
Nós pedimos a ele para sacrificar 
uma alfanje e uma escada. 
Ele se recusou à sacrificar, 
Eniunkokunju - o nome com o qual chamamos o fazendeiro. 
Todas as boas coisas que Ogede  (a banana) forneceu  
para o fazendeiro não foram apreciadas. 
O fazendeiro por fim decapitou Ogede. 
Ifá  muitas vezes fala por parábolas. Esta estória  apresenta um relacionamento entre a 
banana (Ogede) e, personificada como alguém que foi gentil com o fazendeiro (agbe), 
um ingrato que retribuiu a gentileza com o mal. Não importa o quão grande seja o relacionamento, a banana é destruída ao final. 
Nos tempos antigos, qualquer um encarnado por este  Odù poderia ser decapitado ao 
fim de sua vida na terra. Em tempos modernos, isto  se refere mais à “perder-se a cabeça” e pagar um alto custo.

Traduzido do livro: The Sacred Ifa Oracle
Tradução para o português: Òsunlékè

Oriki

Iba Odu Eji Ogbe tii se alaagbo mi!
Eji Ogbe wa gba mi te te te

Tani o dun ori mi fun mi
Odundun
Ifa ni o dun ori mi fun mi
Odundun...

Salve Eji Ogbe que me guarda e protege!
Eji Ogbe desça e me apoie!

Quem irá proteger meu Ori?
É o Odundun
Ifa protege meu Ori.
Odundun

Ireo !

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