O GÊNESIS YORUBA ( A teoria da criação)

Verso de Ifá,Odu: Osa-Agunleja (Ogunda)

Primeira Etapa:
Akamara criou o universo. Akamara é conhecido como o espírito universal do universo. Akamara criou o universo causando uma grande explosão. Durante esse tempo, havia apenas gás quente em todo o universo. Não havia nenhuma matéria sólida.
Akamara e o primeiro e é chamado Irunmole Origun. Akamara Origun ordenou calmas / arrefecer os gases e fumos tornou-se matéria sólida. Veja como as estrelas foram criadas. Depois disso, as estrelas começaram batendo uns contra os outros. Este Irunmole ainda atualiza os gases no universo. É o seu trabalho.

Segunda Fase:
Akamara pede a outro Irunmole chamado Baba-Asemu-Egun-Sunwa e mandou as estrelas para eles pararem de bater. Esta conquista Irunmole fazer isso e deu a cada estrela um padrão e uma rotação fixa. Este Irunmole ainda dando uma rotação padrão fixo e todas as estrelas do universo.

Terceira Fase:
Depois de pedir Asemu-Baba-Egun Sunwa dar ordem para as estrelas,Akamara  pede a  outro Irunmole chamado Olu-Iwaye. A este Irunmole, Akamara da a tarefa de criar os planetas. Olu-Iwaye conheceu o trabalho com os planetas e estrelas. Olu-Iwaye ainda está fazendo este trabalho no universo.
No nosso sistema solar, Olu-Iwaye crou 7 planetas em primeiro lugar. Outros dois planetas foram criados mais tarde. O nosso planeta Olodumare deu a um Irunmole chamada Aye. Aye e importante e não faz  parte dos 401 Irunmoles . E então, como Aye cria o nosso planeta, nosso planeta é chamado Ile-Aye (Aye de casa).
Durante esta fase de criação, apenas os Irunmoles poderia vir para o nosso planeta, pois o planeta não pode suportar outros tipos de vida. Os Irunmoles apenas ocasionalmente vinham para visitar, mas nenhum deles foi deixado para viver. Não houve residentes permanentes no planeta. Depois de algum tempo, Aye estava triste porque ela estava vivendo sozinho no planeta. Ela queria ter vida de residente permanente com ela. Ela, então, falou com Olodumare e pediu para lhe dar habitantes permanentes do planeta. Olodumaré ouvir o que ele pediu e decidiu dar habitantes Aye permanentes.

 Olodumare, então, ordenou a Ogum para ir ao planeta para tornar o planeta habitável para os outros seres. Ogum aceitou a tarefa e deixou seu planeta para um  grupo Irunmoles. Alguns deles eram Ija e Òsóòsì. Quando eu chegar ao planeta Ogum começou a trabalhar, mas como Ogum tinha trazido material de madeira apenas para sobreviver, Ogun e seu grupo inteiro teve de voltar para o céu e dizer Olodumare que não poderia concluir o trabalho. Isso é quando Ogum foi dado o nome Jegi Jegi Baba (Pai comer madeira).
Olodumare ordenou Obatalá em seguida, executar o trabalho de fazer o planeta habitável para os outros seres. Obatalá era o planeta e seguiu o mesmo caminho que Ogum tinha desenhado para atingir o planeta. Obatalá também veio com seu próprio conjunto de Irunmoles como Alaanu, Oloore, Magbemiti, etc Depois de algum tempo, Obatalá também teve de voltar para o céu com seu grupo, pois só havia trazido água para sobreviver no planeta. Obatalá e seu grupo voltou para o céu sem concluir o trabalho. Foi quando ele deu o nome de Baba Obatalá Mumi Mumi (O pai que bebe água).

 Olodumare, então, ordenou a Orunmila   para ir ao planeta para torná-lo habitável para os outros seres. Antes de ir para o planeta, Ifa Orunmila consultou o grupo de Awo no céu conhecido como "dudu Oriimo Agba". Disseram Orunmila tudo teria de levar com ele para ter sucesso na sua missão. Uma das coisas importantes que foi dito para trazer sementes e alimentos. Também disse para usar a madeira e a água Ogun e Obatalá tinha trazido. Orunmila fez sua ebo e trouxe todos os materiais recomendados pelo grupo awo no céu. Orunmila conquista para tornar o planeta habitável para os outros seres. E é assim que eu tenho o nome Orunmila Baba Jeun Jeun (comer Pai).
Durante este tempo, havia apenas seis furos no planeta e estas 6 furos é onde a água foi colocada. Orunmila começou a cultivar a terra e plantou as sementes. A primeira arvore que foi germinada é conhecida como Tete-Agbalaye é a planta mais sagrada do mundo.
Agora, quando o planeta estava pronto e  estava cheio de água, plantas, animais, etc  e para controlar os seres do planeta Olodumare chama  Eniyan (pessoas) para viver permanente Aye. Estes seres viviam em harmonia com o planeta, mas ao longo do tempo, eles começaram a desenvolver muitos poderes fortes e começaram a lutar e destruir não só o planeta, mas outros planetas. O poder dos corruptos. Olodumare ficou irritado e após dar-lhes muitas oportunidades de mudar o seu caráter, Olodumare finalmente decidiu tentar matar a todos. E onde Olodumare ordenou que as águas que estavam debaixo da terra a subir e afundar Eniyan. Muitos tentaram escapar Eniyan e salvo. Alguns escalaram as montanhas mais altas do mundo, outros se esconderam nas cavernas e buracos em outras árvores, etc Alguns destes  Eniyans sobreviveram. Mas  tudo morreu. E até o momento, estes Eniyans ainda estão vivos no planeta.

Quarta etapa:
O mundo está cheio de água e Olodumare decidiu reconstruir o planeta. Obatalá Olodumare decide enviar novamente para habitar o mundo. Obatalá aceitar a atribuição, mas falha novamente. Olodumare então pede um chamado Olofin-Odudua Otete Irunmole aka a habitar o planeta. Antes de iniciar o trabalho, Olofin-Otete decide como Orunmila consultou antes de vir para o planeta. Ele faz seu ebo e siga as instruções dadas por Orunmila. Oduduwa reconstrói o planeta novamente: colocar terra em cima da água, a água baixa, plantas com sementes, animais fazem, etc ...
Olodumare decidiu desta vez para criar novas criaturas chamadas "seres humanos" que são também chamados Eniyan. (É importante saber que os primeiros seres humanos e nós, como nós sabemos, mas  somos diferentes).

Agora, quando  chegar a tempo para criar os primeiros seres humanos, Olodumaré decidiu criar o primeiro ser humano ele mesmo. Olodumaré decidiu criar um ser humano chamado Nini Binini era uma mulher. Esse é o primeiro ser humano criado era uma mulher e não um homem como diz a Bíblia. Esta mulher foi criada por Olodumare. Olodumare decidiu, então, dar-lhe a Oduduwa como sua esposa e disse-lhes que tinha de procriar. Eles procriaram e teve oito pares de gêmeos. Que é de 16 crianças. Ninguém sabe exatamente quantos desses gêmeos eram homens e quantos são mulheres. Também é importante saber que estes primeiros 16 crianças sem relação com o primeiro 16 odu Ifá. Eles são diferentes.

Depois de algum tempo, as crianças começaram a crescer e amadurecer e começou a olhar para o outro de uma forma sexual como foram atravessando a puberdade. Um Irunmole foi a Olodumare e contou o que estava acontecendo e para evitar o incesto (porque é tabu o incesto em Ifa) Olodumare ordenou  a Esu Odara, Ogun, Obatalá, Orunmilá a criarem mais seres humanos para que eles pudessem procriar com os primeiros 16 filhos. Esu Odara, foi contratado para fornecer a lama, Ogun, foi contratado para oxidar e formar os ossos de homens e mulheres. Assim, os homens conhecidos como Okunrin (depósito de ferro) e as mulheres como Obinrin (ferro macio). Obatalá foi responsável por moldar os corpos de homens e mulheres e foi  ordenado a Orunmila consultar Ifá durante o processo e tudo  monitorar.

Os primeiros seres humanos criados a partir de argila por estes Irunmoles eram de cor preta. Estes Irunmoles criaram   2000 humanos utilizando argila. Depois de algum tempo pensando Olodumare decidiu que os seres humanos 16 e 2000 não foi suficiente para cobrir o planeta e ordenou Esu, Ogun, Obatalá, Orunmilá e criar mais humanos. Eles se reuniram para o trabalho, mas desta vez decidiu não usar a lama, mas partes de animais, plantas, árvores, pássaros, etc, para criar mais 2.000 mais humanos. Este segundo grupo de 2000  seres humanos eram de cor vermelha e amarelo.
Desde quando concluir esse processo, um dos membros do grupo chamou Oluorogbo e com a ajuda de Obatalá e alguns dos membros do grupo decidiram criar seres humanos  sem a permissão de ninguém. Eles foram os que criaram a raça branca e, embora eles não foram autorizados a criar mais seres humanos, e como eles, Olodumare decidiu apimentar este grupo de seres humanos também.

Também é importante notar que todo este processo de criação do preto, vermelho, albacora, e um branco dos membros do grupo chamou Edun Beleje Obatalá (o macaco), que era muito travesso, é o culpado por causar deformidades nos  humanos. Muitos culparam, mas era culpa de Obatalá porque  Beleje Edun era um membro do grupo do Obatalá. Eles acusaram  Obatalá, porque como sempre, se um membro de um grupo faz algo errado, sempre o líder, que é responsável por aquilo que seus membros fazem.

É importante ressaltar que durante esta fase de terra do mundo foi anexado. Por isso, foi um único, Pangea, e todos os seres humanos criados em todos os grupos viveram juntos. Mas quando a terra começou a se separar, os diferentes grupos também começaram a se separar. Nós ainda estamos no estágio quatro, mas agora estamos nos movendo para a quinta etapa. Ifá diz que durante este era (o quarto) humanos vai fazer quase as mesmas coisas que fizeram a Eniyan primeiro (os seres). Então, vamos ser destruir o planeta, teremos muitos poderes (tecnologia), teremos muitas guerras, muitos morrerão, e nós vamos chegar a um ponto em que terá forças para voltar a uma vida mais equilibrada Tradicional e salvar. Ifá diz que nem todo mundo vai querer voltar a viver tradicionalmente mas muitos se eles vão fazer.

O que é tradicionalmente viver?
Resposta: Living, da mesma forma os nossos antepassados ​​viveram. Assim, em equilíbrio com a natureza e tudo o que vive neste planeta. Então, temos que parar de viver de uma forma onde passamos e utilizar nossos recursos naturais de uma forma ignorante, devemos parar o abuso dos nossos companheiros seres humanos em todo o mundo, temos de usar a tecnologia que não destrua o meio ambiente e causam poluição precisamos parar as guerras, nós temos que parar com a destruição do nosso meio ambiente natural, etc Temos de aprender de novo a viver em equilíbrio completo com tudo neste planeta. Viver em uma comunidade onde tudo o que fazemos: o trabalho, os relacionamentos que temos, como ganhar dinheiro, como usamos a tecnologia, etc traz benefícios não apenas o indivíduo, mas a comunidade.

O que é considerado a comunidade?
Resposta: A comunidade é tudo o que existe no planeta. Isso não é apenas a sua vizinhança, sua cidade, sua região, Nigéria, Estados Unidos, Colômbia, Europa, Ásia, etc .. A comunidade é o planeta e toda a vida no planeta. É um tabu para fazer algo que só traz benefício para o indivíduo. Nós temos que fazer coisas que trazem benefícios para todos e não só para os seres humanos, mas para os animais, plantas, árvores, pássaros, peixes, terra, etc ...

Quinto Estágio
Ifá diz que depois de todo o caos que vai acontecer, aqueles que sobrevivem serão mais inteligentes, sábio e saberá como usar a tecnologia e os recursos naturais para manter o equilíbrio no mundo. Essas pessoas vão ter uma filosofia de vida mais comum do que individualista. Eles vão saber como lidar bem com não apenas as comunidades em que vivem os seres humanos mas com as comunidades de peixes, aves, plantas, etc ...

Ò dábò!

JOGO DE BÚZIOS;

LIGUE AGORA E AGENDE UMA CONSULTA!!
sigilo absoluto!!

Babalorixa Ricardo de Laalu.

F:055-11-96787.9019 - Whattsapp

Email: ricardolaalu@gmail.com
Facebok: https://www.facebook.com/ricardodelaalu/
Instagran: https://www.instagram.com/ricardolaalu/?hl=pt-br 

Site: https://www.babaricardodelaalu.com/

Odu Ofun meji

Ofunmeji (Orangunmeji)

Este Odù significa boa fortuna. Ele pede por paciência e transigência uma vida de dar e receber. Com certos sacrifícios, sucesso é garantido.

Observação ocidental: As coisas estão fluindo. Ofunmeji, também conhecido por Orangunmeji, é ó décimo-sexto Odù na ordem reconhecida de Òrúnmìlà. Para mulheres jovens, Ofunmeji implica na possibilidade de engravidar e dar a luz. Os filhos de Ofunmeji são generosos. Eles podem não ser ricos [de dinheiro] mas eles são sempre ricos em sabedoria. Adquirem bens materiais somente depois de meia idade, quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente Eles não podem viver onde o ar é abafado porque eles podem sufocar facilmente. A maioria deles tem dificuldade em respirar. Para boa prosperidade financeira, os filhos de Ofun meji terão que realizar sacrifícios para Aje ou para Olokun. É importante para eles demonstrar gentileza tanto para estranhos quanto para membros de sua família, e especialmente para os necessitados e os pobres. Se Ofunmeji for lançado para um cliente, o cliente pode estar assegurado de que tudo dará certo na viagem se ele ou ela realizar os sacrifícios prescritos por Ifá . 

Ofunmeji é um Odu composto pelos Elementos Água sobre Água, o que indica uma ajuda constante e pronta a apoiar o esforço que a invocar, sem obstáculos a serem vencidos ou confrontados.

Sua cor é o branco. É um Odu feminino, representado esotericamente por um Ovo onde se inscreve a direita,

verticalmente, doze pontos em pares superpostos e a esquerda, quatro traços horizontais superpostos. O ovo representa o próprio Ofun Meji, envolvendo todos os outros Odu e a sí próprio. Os quatro traços representam Ogbe Meji, Oyeku Meji, Iwori Meji e Odi Meji, a vida e a morte, o oculto e o revelado. Os doze pontos representam os demais Odu. “Inclusive o próprio Ofun Meji”.

Ofun é a mãe de Ogbe, Pai de todos os demais Odu. Segundo a opinião de alguns advinhos, Ofun Meji é também pai de Ogbe e possui os dois sexos, sendo, portanto, hermafrodita. Ogbe, sendo o seu filho mais velho, reina sobre os demais.

Ofunmeji é portador de um Ló (mistério) de que seria na realidade, o incesto praticado com seu filho Ose Meji. Em decorrência disto, todos os segredos e mistérios são regidos por Ofun que conhecendo o segredo da morte, possui o dom de ressuscitar os mortos.

Ofunmeji representa a grande Mãe e o principio maternal. Sendo a mãe de todos os Odu, e também de toda a criação, não tendo domínio somente sobre o ar, que após haver criado, libertou Ejiogbe que passou a dominá-lo.

Depois de Ejiogbe, Ofun Meji engendrou os demais Odu, possuindo assim o mundo, onde cada Odu criou e simboliza uma parte, sempre sob as ordens e leis estabelecidas por Ofun.

Este Odu rege Homens e mulheres indiscriminadamente, são um signo ligado as Kennesi (*), as aves e a feitiçaria são provenientes dele.

Suas atribuições são tantas que é impossível enumerá-las, assim como é impossível enumerar tudo o que está sob seu domínio.

Para que se tenha uma idéia, podemos afirmar que sob sua custódia, estão todas as coisas que as movem e tudo o que é branco, como por exemplo, os albinos, os cavalos brancos e as pessoas demasiadamente velhas.

Ofun reclama em seus sacrifícios, tudo em numero de dezesseis. Comanda juntamente com Osa e Irosun, as regras femininas. Este Odu é tão perigoso que a maioria dos advinhos omite seu nome diante de profanos preferindo dizer “Hekpa Baba” (Baba, significa papai e Hekpa é uma exclamação que exprime pavor).

Sempre que um advinho encontra este signo costuma dizer: Ló ou Eró, palavras que transmitem, ao mesmo tempo, a idéia de proibição, pecado e mistério: em seguida sopra três vezes sobre as palmas das suas mãos, como se elas contivessem um pó. Este procedimento tem por finalidade afastar a negatividade que acompanha Ofun. .

Versos:

 Ogbaragada consultou Ifá para Odù quando ele ia criar todos os diferentes tipos no mundo. Foi orientado a ele sacrificar quatro pilares e uma grande cabaça contendo uma tam pa e uma corrente. Ele seguiu o conselho e sacrificou. Foi garantido a ele que ni nguém questi onaria sua au toridade. Assim ele deveria armar os quatro pilares no solo unidos, colocar a cabaça sobre eles, e usar a corre nte para atar os pilares às suas mãos.

Ele obedeceu e realizou o sacrifício tal como instruído. O dia em que Odù criou todos os tipos no mundo tem sido chamado desde então Odudua (Odù criou tudo o que existe, Oodua, Olodumare). Ele criou tudo o que existia na cabaça. Nós (seres humanos) estamos todos vivendo dentro da cabaça. 

 Arugbo-ile-fi-ire-sa-kejekeje consultou Ifá para O lofin quando ele ia fazer nascer os dezesseis Irúnmale (odùs principais). Foi predito que os filhos seriam pobres. Se ele quisesse que eles conseguissem dinheiro, ele teria que sacrificar dezesseis cabaças de farinha de milho, dezesseis cabaças de ekuru, dezesseis olele (feito de feijões vermelhos), e dezesseis ovelhas. Olofin se recusou à realizar o sacrifício. Ele disse que estava satisfeito apenas por fazer nascer as crianças. Ele sacrificou apenas para si mesmo e ignorou as crianças. Portanto, os Babalawo nunca devem ficar ansiosos por juntar dinheiro ao invés de adquirir sabedoria e poder ao longo de suas vidas. 

 (...) consultou Ifá para Ejiogbe e os restantes dezesseis odùs principais. Foi pedido a eles para pagarem o débito de sacrifício devido por sua mãe. Eles se recusaram a realizar o sacrifício. Eis o porque os Babalawo nunca foram ricos, embora eles sejam ricos em sabedoria. 

 Agbagba-iluf’idikodi consultou para Orangunmeji, à quem foi pedido sacrificar uma ovelha, dezesseis pombas, e três mil duzentos búzios. Ele seguiu o conselho e sacrificou. O Babalawo dividiu os materiais de sacrifício em duas partes, reservando metade para si próprio e dando a outra metade para Orangun meji para usar para propiciar sua cabeça (ori) quando ele retornasse para casa. Ao chegar em casa, foi dito a Orangunmeji que sua mãe gostaria de vê-lo e a seus irmãos mais velhos na fazenda. Assim, ele estava incapacitado de realizar o sacrifício de propiciar seu ori em casa. Carregando os materiais com ele, ele se juntou à seus irmãos mais velhos de forma que todos pudessem visitar sua mãe como dito. Quando eles chegaram na fronteira, o funcionário da alfândega pediu a eles para pagarem uma taxa de alfândega. Ejiogbe, o líder dos odùs, não tinha os duzentos búzios exigidos,e nenhum outro dos quatorze odùs tinha dinheiro para pagar. 

 Apenas Orangunmeji o décimo-sexto Odù, tinha o dinheiro,que ele pagou por todos eles antes que eles pudes- sem atravessar [a fronteira] para ir à fazenda. Ass im, quando eles chegaram à fazenda, os quatorze odùs restantes decidiram tornar a ambos Ejiogbe e Orangunmeji os chefes da família. Desde aquele dia, nós sempre chamamos Orangunmeji de “Ofunmeji”. Desde aquele dia, falamos, “Nenhum Ifá é maior do que Ejiogbe, e nenhum Ifá é maior do que Ofunmeji.” Por esta razão, ao lançar a sorte (ibo) na divinação de Ifá , se Ejiogbe ou Ofunmeji forem lançados, nós sempre decidimos a sorte em favor deles.

Características dos filhos desse odu;
São pessoas envelhecidas, perseverantes e teimosas, são muito calmas e paciêntes e sempre pensam muito antes de tomar uma atitude, só se realizam materialmente quando cuidam do espiritual.

Oriki 
Òfún MEJI
Invocação para boa fortuna.

Òfún Meji Oloso, Òfún Meji Olowo, Òfún Meji Olowo, 
O doador, o doador, o doador,
Comentário: A consciência é o bloco de construção fundamental
Criação.
mo ser yin, kie divertido mi l'owo ati ohun rere gbogbo.
Peço-lhe, dá-me o dinheiro e todas as coisas boas da vida.
Comentário: Ifa ensina que quando estamos em alinhamento com o nosso destino significado pé no bom caráter somos abençoados com abundância.
Eyin mentira Nfun Alara Lowo kie fun emi, naa Lowo ati ohun rere gbogbo. 
É você quem deu a riqueza Alara e as coisas boas da vida, dá-me essas coisas também.
Comentário: Alara da elisão ala ara que simboliza a luz da consciência humana.
Eyin lie Nfun Ajero Lowo, kie fun emi naa Lowo ati ohun rere gbogbo. 
É você quem deu a riqueza Ajero, dá-me a riqueza também.
Comentário: Ajero da elisão aje ro espírito significado do poder das mães descer. Aje é a capacidade humana para invocar acredita riqueza e aje como um presente dos Imortais.
Eyin mentira Nfun Orangun Ile - Ila l'owo, kie masai fun emi naa l'owo ati ohun rere gbogbo ati beebee titi lo. 

Òfún Meji Olowo. Ase! 
É você quem deu Orangun Ile-Ila riqueza, dá-me a riqueza e todas as coisas boas da vida. O Doador. 

Que assim seja!
Comentário: Orangun do Elision O correu Ogun espírito o que significa que se espalha medicamento.

Ò dábò!

JOGO DE BÚZIOS;

LIGUE AGORA E AGENDE UMA CONSULTA!!
sigilo absoluto!!

Babalorixa Ricardo de Laalu.

F:055-11-96787.9019 - Whattsapp

Email: ricardolaalu@gmail.com
Facebok: https://www.facebook.com/ricardodelaalu/
Instagran: https://www.instagram.com/ricardolaalu/?hl=pt-br 

Site: https://www.babaricardodelaalu.com/

Odu Osé Meji

Osemeji

Este Odù implica em vitória sobre inimigos e controle sobre dificuldades. Observação ocidental: Este é o momento de incerteza ou de mudança de condições em negócios e relacionamentos. É um bom momento para amor e dinheiro.

Osemeji é o décimo-quinto Odù na ordem inalterável de Òrúnmìlà. Se os sacrifícios corretos forem executados, os filhos de Osemeji viverão até uma idade longa, desde que eles cuidem de sua saúde. Eles também devem fortalecer sua crença em Ifá e suas próprias capacidades de modo a prosperar na vida. Para amor, um casamento feliz, e prosperidade financeira, sacrifícios adequados devem ser realizados à Osun. Se Osemeji é lançado para um cliente, Ifá diz que o cliente tem muitos inimigos e para vencer os inimigos, deve oferecer sacrifícios a Sàngó e Òrúnmìlà. Acredita-se que Òrúnmìlà tem enormes poderes para vencer todos os inimigos tanto na terra como no céu. Em Osemeji, Ifá nos ensina que apenas sacrifícios podem salvar os seres humanos. A vida é desagradável sem sacrifício. Falta de fé ou auto-confiança é sempre uma tragédia. 

Osemeji é composto pelos elementos ar sobre ar, o que representa uma dispersão súbita, a impotência diante de um obstáculo e o surgimento de outros obstáculos

É um Odu masculino, o odu tem  realmente o poder de dobrar o objeto que deseja partir em dois.

Osemeji comanda tudo que é quebradiço, quebrado, mal cheiroso, decomposto, putrefato. Todas as articulações e juntas provêm deste Odu e ele representa numerosas doenças, notadamente os abscessos; ele é a própria representação de Sakapata, a varíola e está intimamente ligado as Kenesi. Trata-se, portanto, de um Odu muitíssimo perigoso.

Da mesma forma que Ofun Meji, exige sempre em seus sacrifícios, dezesseis unidades de cada objeto ou animal a ser oferecido.

Foi Ose Meji quem ensinou aos homens o hábito de grelhar os alimentos. Criou as arvores, as presas dos elefantes e a galinha d’Angola.

Apesar de ser um signo de péssimos augúrios, é por vezes portador de riquezas e longevidade.

Seu nome não deve ser pronunciado jamais em conjunto com o de Irete Meji, dado a grande carga de negatividade de que ambos são portadores.

Prenuncia a diminuição das energias físicas o que predispõe o organismo, enfraquecido e sem defesas, e qualquer tipo de doença, principalmente aquelas que se situam na cavidade abdominal.

Fala muito de perdas de todos os tipos e em todos os setores da vida, através deste Odu, Osun costuma comunicar-se para avisar que o consulente é seu filho. Ao contrário do que muitos afirmam, as pessoas que possuem este Odu não tem cargo para cuidar dos Orisas de outras pessoas, devendo restringir-se a cuidarem somente de seus Orisas

Versos:

 Titoni-nkun’le ti-nmuk’awoto consultou Ifá para Ar ugbo (os i dosos). Foi pedido a eles para sacrificarem uma galinha, uma gaiola cheia de algodão, e dezesseis pedaços de giz (efun) de modo que eles pudessem alcançar uma idade avança da entre os odùs. Eles seguiram o conselho e sacrificaram. Eles viveram até envelhecerem com cabelos grisalhos . Qualquer um que envelheça com cabelos grisalhos entre os odùs deve ser chamado Agbameji (os dois an ciões). 

Osekeseke (alegria) consultou Ifá para Aje (riquez a). Foi dito a ela que o mundo inteiro estaria sempre e m sua busca. Ela perguntou, “Qual é o sacrifício?” Foi dito a ela para sacrificar toda coisa comestíve l. Aje seguiu o conselho e sacrificou. O mundo inteiro está feliz por estar em busca de Aje

 Akuko fi Ogbe orireseina consultou Ifá para Aje (riqueza). Foi dito a ela para sacrificar qualquer animal morto sem uso de uma faca (ekiri apadafa) de modo a conduzir uma vida tranquila. Aje se recusou a sacrificar. Por causa de sua recusa, até o dia de hoje Aje nunca se fixa em um lugar.

 Oluwewegbe’nu-igbo-tefa consultou Ifá para Eji-ose quando ele estava indo para a terra de Ife. Foi pedido a ele que sacrificasse 160 rolos de lã de algodão e dezesseis bengalas [de caminhada]. Ele sacrificou apenas dois de cada item. Enquanto ele prosseguia, em seu caminho, as duas bengalas que ele sacrificou se quebraram, mas ele não morreu. O Babalawo disse: De todos os odùs, qualquer um que quebrou duas bengalas e não morreu deveria ser chamado de Osemeji. Portanto, qualquer um nascido por este Ifá carece de fé. Isso é, ele vai sempre questionar os Babalawos. Esta pessoa acha difícil acreditar na verdade. 

Características dos filhos desse odu; 
São volúveis, desequilibradas emocionalmente, gostam de fofocas e são orgulhosas, como filhas de santo se magoam facilmente e podem abandonar a religião.
        

Oriki 

OSE MEJI
(Invocação de boa sorte)

Ose Meji, Ose Meji, Ose Meji,
O Conquistador, o Conquistador, o Conquistador,
Comentário: a única coisa que é conguerored neste odu é a nossa capacidade de não se sentir impotente é a capacidade de nos alinharmos com o espírito de uma forma que vai levar a resolução de problemas eficaz.
mo ser yin, kie divertido mi ni Agbara,
Peço-lhe, dá-me força,
Comentário: aqui a palavra Agbara traduzido como força é especificamente a força que vem através da humildade.
ki nsegun awon ota mi Loni ati ni gbogbo ojo sim mi, kiemaa bami fise gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati beebee fun mi. 
para que eu possa conquistar todos os meus inimigos, hoje, e em toda a minha vida que eles sofrem na pobreza.
Comentário: o poder espiritual vem com a necessidade de proteção e isso é pedir Espírito para colocar distância entre si mesmo e os nossos inimigos /
Ki e Jeki ngbo ki ki nto npa EWU sehin. 

Ose Meji. Ase.
Deixe-me viver por muito tempo e ver meus cabelos ficarem brancos. O Conquistador. Que assim seja.

Comentário: em Ifa a bênção de longo Lifa e cabelo branco é a bênção de realização do destino.

JOGO DE BUZIOS

LIGUE AGORA E AGENDE UMA CONSULTA!!
SIGILO ABSOLUTO!!
F:055-11-4115.6795/ 96787.9019 - Whattsapp
Babalorixa Ricardo de Laalu.
Email: ricardolaalu@gmail.com

Skype: Ricardo de Laalu

Odu Irete meji

Iretemeji / Obeogunda 

Este Odù diz que paga para se inclinar para conquistar. Humildade é uma virtude muito importante. Este Odù avisa contra intrigas e inimigos que estão tentando despachar prontamente nossas chances de sucesso na vida.

Observação ocidental: Esta pessoa marcha pelo seu próprio tambor e tem problema em submeter-se. Na ordem fixa de Òrúnmìlà, Odù Iretemeji ocupa a décima-quarta posição. Este Odù pede por total dedicação a Ifá. Todos os filhos de Iretemeji devem ser devotos de Òrúnmìlà. As crianças do sexo masculino devem ser iniciadas para se tornarem Babalawos. Se as crianças crerem em Ifá, Òrúnmìlà concederá a elas boa sorte para dinheiro, esposas, filhos, vida longa, e felicidade. De tempos em tempos eles deverão propiciar suas cabeças(ori) de modo a evitar estresse emocional ou humilhação por forças maléficas . Se Iretemeji for lançado para um cliente que estiver doente, Ifá diz que para uma rápida recuperação o cliente deverá realizar os sacrifícios corretos Obaluwaiye (Sanponna) e aos feiticeiros (aje). Os filhos de Iretemeji deveriam aprender a relaxar, porque é fácil para eles ficaram fatigados, aborrecidos, e impacientes quando estão sob pressão.

Iret/ Obeogunda é um Odu composto pelos Elementos Fogo sobre Água, com predominância do primeiro, o que indica que o dinamismo inicialmente existente, tende a transformar-se em auxilio poderoso, mas que o beneficio auferido será sempre em favor de outrem. É o macho que luta e se sacrifica em beneficio da fêmea. A atividade é impulsiva e independe da vontade do agente. É o sem juízo.

Suas cores são o vermelho vivo, o negro, o cinzento, o azul e o branco.

É um Odu masculino, representado esotericamente por um quadrado dentro de um círculo. O circulo representa o ignoto, o céu. O quadrado representa o domínio do que conhecemos o mundo material, a Terra.

“O círculo, representação de tudo o que desconhecemos, chama-se “Weké”; Weke- Non”, mestre do oculto é um dos nomes honoríficos de Lisa e de Dàgbada Hwedo. Gbe designa tudo o que é perceptível aos nossos sentidos, a vida, da forma que a percebemos.

“Gbé-To”, Pai da vida - Aquele que Comanda - Pai da Criação visível.

Irete, no entanto é visível através da figura em forma de circulo, e para melhor enquadramento do retângulo, ao qual devemos, na verdade, dirigir nossa atenção. É este quadrado que na verdade, pertence à Irete. Se tivermos que “colorir” esta figura, representaríamos o céu (circulo), em branco - cor de Lisa, ou em azul - cor do céu conforme vemos e a terra (quadrado), em vermelho - cor do Vodun Sakpata.

Aquele que encontrar Irete deve oferecer quarenta búzios, uma galinha e uma garrafa de aguardente à Igbaadú. A Galinha é solta no quintal do Babalawo, devendo ser enterrada, quando morrer naturalmente.

Irete é o signo da Terra (Ile Yoruba), Aykungbã (Fon) é de domínio terrestre, desta forma, tudo o que está morto lhe pertence, mas a morte é propriedade de Oyeku Meji.

Este signo traz os abscessos, os furúnculos, a varíola, uma febre eruptiva e mortal conhecida como “Nutite” e a lepra {Adete (Yoruba), Gudu ( Fon)}. Os Fon, jamais se referem à lepra por este nome, preferindo chamá-la de Azon-Vo, o mal vermelho. Considerada por eles como doença mais hereditária que contagiosa, tem como principais contra-indicações alimentares; camarão, carne de antílope, carne de porco, pimenta, mamão, vinho de palma, azeite de dendê, feijão e galinha.

Este signo não deve jamais ser invocado em companhia de Ose Meji. “Bokonõ ma do o” (Um advinho não pode dizer isto), em referência ao nome do òmò odu gerado no encontro destes dois Odu.

Influência o corpo humano, provocando atividade excessiva das funções, irritações e enfermidades inflamatórias.

É uma figura muito negativa, que respondendo quase sempre não, anuncia tempos muito ruins. Crises agudas, traumatismos, referimentos por acidentes, hematomas e pancadas também são causados por sua atuação.

Seus filhos são sempre impulsionados pelo desejo de conquista e de domínio, não hesitando em para isto, assumirem atitudes ameaçadoras, que visam manter controle permanente sobre a situação. São pessoas corajosas, audazes e presunçosas, mas muito solícitas e prontas a socorrer tantos quantos necessitem de seus préstimos.

Possuem caráter altivo, sarcástico e indisciplinado. São amantes do trabalho e batalhadores entusiastas.

Versos:

Okan awo Oluigbo consultou Ifá para Òrúnmìlà quando ele estava indo para Ife. Foi dito a ele que qualquer pessoa que ele iniciass e não morreria jovem. Folhas de tete e duas pombas devem ser sacrificadas. Ele ouviu e realizou o sacrifício. O tete foi amassado na água para ser usado para lav ar sua cabeça.

Ada-ile-o-mukankan consultou Ifá para Iren quando ele ia iniciar dois filhos de Olofin. Foi dito a ele para fazer sacrifício. Ele seguiu o conselho e fez sacrifício. Foi assegurado a ele que qualquer pessoa que ele i niciasse não morreria jovem. O dia que Iren iniciou duas pessoas que não morrera m deve ser chamado Ire-te-meji.

Odan-ab’oripegunpegun consultou Ifá para Akon (o caranguejo). Foi dito a ele que ele nunca iria se acostumar com as pessoas no mercado mas se ele quisesse corrigir esta falha em si mesmo, ele deveria sacrificar um pote de azeite (ata-epo) e um xale. Akon se recusou a fazer o sacrifício num dia de mercado. Akon equilibrou seu pote de azeite-de-dendê na sua cabeça. Quando ele tentou se embrulhar com seu xale, o pote caiu de sua cabeça e o azeite manchou suas roupas. O azeite-de-dendê que manchou o corpo de Akon naquele dia permaneceu nas suas costas até hoje. Se qual quer um nascer por este Ifá, este deveria ser advertido a nunca usar um xale para cobrir seu corpo.

Adilu-abidisumusumu consultou Ifá para Oluweri, que estava indo comprar Akon (o caranguejo) como um escravo. Foi dito a ele que se ele comprasse o escravo ele j amais precisaria das pessoas. Uma bacia nova, uma cabra, e efun deveriam ser usad os como sacrifício. Oluweri obedeceu e realizou o sacrifício. Akon teve muitos filhos. Oluweri comprou inicialmente escravos humanos. Eles o destrataram e o abandonaram. Apenas o caranguejo (Akon) permaneceu com ele. Coloque o efun na bacia nova e ofereça a cabra à ela.

 Itan:

      COMO O BODE SE TORNOU O ALIMENTO BÁSICO DE ÈŞÙ.

No auge de sua prosperidade, todos os Awo decidiram se reunirem na casa de Eji Elemere, porque ele costumava fazer elaborados banquetes. Ele tinha um moinho de óleo na floresta aonde produzia óleo de palma. Aja e Obuko eram seus dois servos. Num determinado dia após a divinação matutina, ele foi advertido a não ir ao moinho naquele dia. Era o dia do encontro dos Awo. Mas sua esposa logo descobriu que não havia óleo para usar para preparar o banquete daquele dia. Ele decidiu correr ao moinho para pegar óleo de palma para o banquete do dia. Antes de partir, ele alertou seus dois servos para não dizer a ninguém onde estava indo.

Antes de retornar do moinho, os Awo começaram a chegar um após o outro. Quando eles perguntaram aos dois servos sobre a localização de seu mestre, Obuko respondeu que ele tinha ido ao moinho de óleo. Ele havia ignorado completamente as instruções do seu mestre em não revelar sua missão para ninguém. Mas Aja, entretanto veio em auxílio da imagem do seu mestre acusando Obuko de estar mentindo. Ele corrigiu que seu mestre tinha apenas ido à floresta atrás da casa para pegar folhas para usar em um sacrifício especial para a reunião do dia. Aja se afastou

sorrateiramente através da porta dos fundos da casa, com uma roupa branca na mão e foi avisar seu mestre o que havia acontecido. Aja lhe contou que ele tinha sido traído por Obuko.

Eji ede, então colocou a roupa branca trazida pelo leal Aja, dizendo-lhe para retornar para casa para limpar completamente a câmara de conferência. Tão logo Aja seguiu para casa, ele também foi com algumas peças de inhame e fruto seco de palma (Ironyin em Yorùbá) e (Imom edin em Bini).

Chegando a casa ele cumprimentou seus convidados, mas eles se recusaram a responder. Contudo ele se desculpou por não estar em casa para recebê-los, mas explicou que apenas saiu para coletar materiais para fazer um sacrifício especial para o interesse coletivo. Ele revelou que Ifá recomendou o sacrifício como resultado da divinação matutina que ele fez naquele dia. O sacrifício seria feito para Èşu lavando a cabeça de todos eles no altar de Èşu com a cabeça cortada de um bode. Ele se queixou que o único material que faltava para o sacrifício era o bode. Visto que o Obuko era o próprio, todos os olhos se voltaram em sua direção. Obuko foi capturado imediatamente e usado

para o sacrifício. Este acontecimento explica por que:

1. É comum se dizer que foi a boca do bode que o matou.

2. Daquele dia o bode se tornou o instrumento popular de sacrifício para Èşu.

3. Aja ou o cão nunca é usado por ỌrúnmIlá para nenhum sacrifício por conta de sua lealdade

declarada para seu mestre.

Quando este Odu surge na divinação, o consulente deverá ser avisado para tomar cuidado com seu

servo que está planejando traí-lo ou mentir contra ele.

Característica dos filhos desse odu;
Aparentam serem calmas e generosas quando é de seu interesse, quando pobres tem facilidade para arrumar dinheiro, são inteligentes com grande inclinação para iniciação ao culto dos Orixas.

Oriki:

Irete MEJI A palavra Irete da elisão Ira podera meia fortuna na encruzilhada. A tradução aqui o triturador é sobre a idéia de pressionar sua boa fortuna com o significado terra ter acesso a essa boa sorte em todos os momentos.

Irete Meji, Irete Meji, Irete Meji, 
 o triturador, o triturador
Comentário: este é um possível erro de tradução, eu vejo o
Irete palavra relacionada com a idéia de furar na boa fortuna e manter disciplina religiosa.
mo ser yin, ki e bami te awon ota mi. 
Peço-lhe, suprimir todos os meus inimigos e destruir seu poder.
Comentário: este é um pedido de proteção como resultado de
Elevação espiritual.
Mole tagbaratagbara ganhou ki e ma Jeki nr'ibi abiku omo. 
Que o meu não sofrer pela morte de meus filhos.
Comentário: este é um pedido claro para uma vida longa e boa sorte da família.
Irete Meji. Ase.
 Que assim seja

.

JOGO DE BUZIOS

LIGUE AGORA E AGENDE UMA CONSULTA!!
SIGILO ABSOLUTO!!
F:055-11-4115.6795/ 96787.9019 - Whattsapp
Babalorixa Ricardo de Laalu.
Email: ricardolaalu@gmail.com

Skype: Ricardo de Laalu                                                         

Odu Otura meji / Ejilasegbora

Oturameji

Este Odù sugere paz mental e liberdade de todas as inquietações (ansiedades).

Filhos deste Odù são meigos e moderados em caráter.

Observação ocidental: Este é o momento para novos sucessos em negócios e re- lacionamentos.Oturameji é o décimo terceiro Odù na ordem fixa de Òrúnmìlà. As pessoas nascidas sob Oturameji serão bem sucedidas nos negócios, particularmente na arte de comprar e vender.

É importante satisfazer Èsù freqüentemente por causa daqueles que trairão sua confiança ou planejarão enganar sua família. Os filhos de Oturameji precisam aprender a reservar um tempo para descansar e não dissipar suas energias até o extremo de sofrer um colapso físico ou nervoso. Se Odù Oturameji é lançado para um cliente, Ifá diz que o cliente tem inimigos que o tornaram uma pessoa imprudente. Da mesma maneira que ele é pobre, ele não tem esposa nem relacionamentos familiares. Ele deveria tão rápido quanto possível oferecer sacrifício. Oturameji diz que ele deveria fazer sacrifício à Ògún, Yemonja e Ifá. Ele deveria então ser capaz de vencer seus inimigos, ganhar algum dinheiro, e finalmente ter uma esposa e filhos.

Versos:

Trata-se o ovo que rejeitaram o espírito da criança 
foi o esperma que rejeitaram o espírito da criança 
lançou Ifa para a Terra e os poderes destrutivos que vivem na terra 
no dia em que a Terra queria fazer as vendas no mercado. 
Ifá aconselhou Terra para fazer ebo para que a Terra não seria 
danificados pelos poderes destrutivos que vivem na terra. 
Terra fez ebo. 
Daquele dia em diante todo o lucro ficou com a Terra. 
Comentário: 
Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebo para que o destruidor 
antepassados ​​em sua família não vai roubar a sua abundância. 
Ifá diz que esta pessoa deve fazer uma oferta de bondade para com 
seus colegas para que eles não se tornar ciumento e destrutivo. 

Arugbo-nla niise ori fegunfegun consultou Ifá para Otu quando ele ia para Ife fazer trabalho de divinação. Foi dito a ele para sacrificar duas bengalas [de caminhada] e duas ovelhas. Foi dito a ele que ele não retornaria logo. Otu realizou o sacrifício e permaneceu por um longo tempo.

(...) consultou Ifá para Òrúnmìlà quando ele ia descobrir e estabelecer uma cidade. Foi dito a ele para sacrificar um grupo de formigas-soldado (owo ijamja), sabão ne gro, quarenta búzios já preparados em um cordão no escur o, um pedaço de pano branco, e uma árvore odan. Òrúnmìlà atendeu ao conselho e fez o sacrifício. Os Babalawos aconselharam Òrúnmìlà a plantar a árvo re Odan num matagal e amarrar as búzios nela. Ele deveria lavar seu corpo com o sabão negro prepa rado com folhas de Odan e carreiras de formigas. Ele deveria usar o pano branco para se cobrir. Se este Ifá encarna alguém, deve ser dito à este a lguém para fazer da mesma forma. Os Babalawos di riam a ele com segurança que o lugar onde ele plantou a árvore odan tal como descrito acima eventualmente se tornaria um mercado.

Okiti-ogan-af’idij’ago consultou Ifá para Otu. Foi dito a ele para oferecer duas tartarugas de modo a se tornar rico. Otu ouviu e fez o sacrifício. Os Babalawos advertiram Otu para não matar as tarta rugas mas para vendê-las. Por meio de um sorteio, ele dev eria decidir onde ir para vendê-las. Quando ele chegou na cidade, foi oferecido à ele oi tenta bolsas de dinheiro pelas tartarugas. Èsù aconselhou Otu à não aceitar o preço. Èsù está sempre a favor de qualquer pessoa que real ize sacrifícios. Quando o preço foi elevado para várias centenas de bolsas de dinheiro, Èsù o aconselhou a aceitar a oferta. Eis como Otu se tornou rico.

Os Babalawos disseram: O dia que Otu comprou duas tartarugas deveria ser chamado Oturameji. (...) consultou Ifá para Òrúnmìlà. Foi dito a ele para realizar sacrifício de modo que ele pudesse governar sua cidade adequadamente. Òrúnmìlà disse: “Qual é o sacrifício?” Os Babalawos disseram: Seis esteiras, seis penas de papagaio, seis cabras, e mil e duzentos búzios. Foi dito a ele que pessoas de toda parte do mundo viriam para honrá-lo sobre a esteira. Òrúnmìlà realizou o sacrifício tão rápido quanto possível, e pessoas de toda parte do mundo vieram para honrá- lo sobre a esteira tal como predito. Desde aquele dia, os Babalawos tem se sentado sobre a esteira para realizar divinação de Ifá .   

Características dos filhos desse odu;
São barulhentas que gostam de chamar atenção, são brigões chegando a cólera rapidamente, nunca se arrependem do que fazem, estão sempre metidos em fofocas, evitar arrumar confusões e tem o destino de alcançar vitorias em tudo.

Oriki: OTURA MEJI 

Otura Meji, Otura Meji, Otura Meji, 
O Consolador, o Disrupter, o Consolador, o Disrupter, o Consolador, o Disrupter,
Comentário: visão mística dos Imortais é reconfortante, porque nos dá uma visão de um dia melhor, é perturbador porque ela nos mostra o que precisamos mudar em nós mesmos para criar um dia melhor.
mo ser yin, kie bami tu imo oso, kie ba mi tumo Aje, 
eu imploro, destruir o poder de quem trabalha feitiços, destruir o poder do os elementais perturbadores,
Comentário: visão mística nos protege da negatividade, mantendo a nossa atenção sobre o destino eo destino é sempre enraizada na vontade de Deus, enquanto hexing está sempre enraizada na vontade humana.

Na batalha entre a vontade de Deus e a vontade humana, Deus sempre prevalece.
kie bami tumo awon amoniseni, imo awon afaimoniseni ati imo awon asenibanidaro, ti nro ibi si mi ka. 

Otura Meji. Ase. 

destruir o poder dos inimigos conhecidos e desconhecidos, destruir o poder de hipócritas, proteja-me de todos aqueles que estão a pensar mal de mim. O Consolador, o Destruidor. Assim seja. 
Comentário: negatividade não tem efeito sobre nós, se manter focado em elevação ea visão de espírito.

Oriki:

  ÒTÚRÁ-WONRÍN

Karikasikataaa-Imorimo-nmowon!

Ara oko nm’ara ilé

Èrò ayé at’èrò orun ao tun’ra wa ri.

Etutu kiituka kio ma gbarajo.

A dífá f’awa ènìyàn tiimaa sokun okú.

Ibi omo arpatpe tu wa bu won npada si.

Ewo niti ekun,

ewo ni ti ibanuje

ewo niti igbarasanle,

ewo niti aijeun?

Eniti o ran ni wa li o tun npe’ni pada ki a bowalé.

Eyiti nwu wa nínú ayé ko wu Edùmarè.

Omo-aráyé maa jokos’ayé ki won maase ibi,

Edùmarè ko fe, Edùmarè ko gba.

Nje, bi mo ba wípé lo, E maa lo:

bi mo ba wípé bo, E maa boo.

Omo ko le gbaimo baba k’ayé gun.

Ikú liomu omo wa mo orun.

Tani nro ti Edùmarè,

bikositi Èsù tani je ro ti akeboje?

Onikaluku nro ti ara won: won nwa jije-mimu.

Eemo Òkùnkùn.

Omo ko mo Baba!

Fo si mi, kimi fo si O,

ohun lafi nmo ara eni nínú òkùnkùn!

Omo kole gbaimo Baba k’ayé gun.

Tradução.

O Onisciente sabe os que malvadamente atiram nos outros.

As pessoas da fazenda conhecem as pessoas da cidade.

Viajantes da terra e do céu, nós veremos um ao outro novamente.

Térmitas não se espalham sem que se reencontrem.

Foi consultado para a humanidade que está lamentando pela morte.

A humanidade está retornando donde ela veio.

Para que lágrimas?

Para que tristeza?

Para que erguer a si mesmo para cima e para baixo?

Para que jejuar?

Ele que nos envia quando vamos é ele que nos chama para voltar.

Quem nos agrada na terra não agrada Edùmarè.

As pessoas na terra sentam na terra e eles fazem mal.

Edùmarè não gosta; Edùmarè não aceita isto.

Bem então, se eu digo vá, você vai

e se eu disser venha, você vem.

Se uma criança não conhece o seu pai, a terra não é certa.

A morte é quem leva uma criança para conhecer o céu.

Quem está pensando em Edùmarè?

Se não havia nenhum Èsù que pensaria no pobre?

Todo mundo está pensando nele; eles estão procurando comida e bebida.

Mistério da escuridão!

Uma criança não conhece o seu pai!

Fale comigo para que eu possa falar com você;

pela nossas vozes nós reconhecemos um ao outro na escuridão.

Se uma criança não conhece o seu pai, a terra não é certa.

Oráculo Sagrado de Ifá - Afolabi A. Epega    

JOGO DE BUZIOS

LIGUE AGORA E AGENDE UMA CONSULTA!!
SIGILO ABSOLUTO!!
F:055-11-4115.6795/ 96787.9019 - Whattsapp
Babalorixa Ricardo de Laalu.
Email: ricardolaalu@gmail.com

Skype: Ricardo de Laalu