Odu Obara meji

Obara meji

        Este Odù denota que a pessoa está em um estado de incerteza ou suspense, incapaz de tomar  decisões. Os filhos deste Odù têm um a  tendência em comprar por impulso e muitas vezes tornam-se vítimas de ilusões. Eles lamentam a maioria de suas decisões por toma-las nervosamente e às pressas.  Para prosperar na vida,  os filhos deste Odù  irão precisar aplacar  suas cabeças (Orí) de tempos em tempos.
O rei de Olo em Ogbomosho trabalhou uma fazenda de melão grande. Seu filho Obara nasceu durante uma safra recorde. Obara tem um tabu contra comer ou matar pequenos pássaros. Ele não pode caçar, nem ele pode plantar sementes de melão. Ele deve adorar os Orixás das colinas.
Observação ocidental: Bloqueios ou dificuldades temporais ou espirituais/emocionais devem ser discursadas.
Odù Obarameji  ocupa  o sétimo lugar na ordem fixada por Òrúnmìlà. Para um cliente que esteja lidando com negócios, Ifá diz que para  ter  uma casa cheia de clientes e amigos, ele ou ela terá que oferecer sacrifícios e também seguir Òrúnmìlà.

Obara Meji é um Odu composto pelos Elementos Ar sobre Terra, com predominância do primeiro, o que indica a evolução através da experiência adquirida na busca do objetivo pretendido.

É um Odu masculino. Exprime a força, o poder e a possibilidade de realização humana.

Obara Meji, criou o ar e por extensão os ventos. Dele depende a existência dos bosques cheios de ramagens, das forquilhas e de todo tipo de bifurcações.

Neste odu nasceram as riquezas, o costume de usar jóias, os mestres e o ensino.

Aqui surgiu o adultério e neste Odu o ser humano aprendeu a mentir e a ser enganoso.

Prenuncia expansão física e moral, regularização, alegria, ambição, questões relacionadas a dinheiro, processos em andamento, solução de problemas de ordem financeira.

Os filhos deste Odu são pessoas alegres e festivas, carregadas de religiosidade e que gostam de observar e manter tradições. Um tanto quanto atraídas pela mentira, criam situações fantasiosas, nas quais acabam acreditando, como se fossem a mais pura verdade. Gostam de se envolver em problemas que não lhes dizem respeito, o que quase sempre acaba por deixa-los em situações delicadas. Devem cuidar-se muito bem, pois tem

uma tendência muito forte pelas ações fantasiosas, o que pode deixar completamente loucas. Bem dispostas e alegres, são geralmente pessoas saudáveis e que se recuperam com facilidade de qualquer doença, usando para isto, recursos buscados em si mesmo.

É um odu de prenúncios quase sempre positivos, muito embora seu aspecto negativo seja terrível e traga fatalidades como loucura, miséria total, traição e calunia.Se o Odù Obara meji for aparecer no jogo para alguém, ele diz que à parte das dificuldades financeiras,    o cliente está rodeado de inimigos que querem fazer uma   tocaia contra ele ou fazer um ataque de surpresa em sua vida ou na sua casa. A dificuldade financeira se amenizará e os inimigos serão derrotados quando o  cliente concordar em realizar todos  os sacrifícios prescritos por Ifá.  Por fim, a  pessoa descobrirá quem são seus inimigos e será capaz de identificar o que gerou seus problemas.

Otunwesin (“a mão direita lava a esquerda”).
Osinwetun (“a mão esquerda lava a direita”).
Eis o que limpa as mãos.
 Elas foram as que realizaram divinações de Ifá para a árvore Awun quando Awun ia lavar a cabeça (ori) de Ondero.
Foi dito que ele prosperaria.
Ele deveria portanto ofere uma ovelha, uma pomba, e contas de coral.
Ele obedeceu e fez o sacrifício.
Foi pedido à ele que amarrasse as contas na esponja que ele usaria para se lavar.
Otunwesin, Osinwetun, eis o que limpa as mãos.
Foram elas que realizaram a divinação de Ifá para Ondero quando a árvore Awun ia lavar sua cabeça (ori).
Foi pedido à ele que sacrificasse de forma à ter uma boa pessoa que lavasse sua cabeça.
Ondero disse, “Qual é o sacrifício?“
O Babalawo disse que ele deveria oferecer tecido branco e uma pomba.
Ele realizou o sacrifício.
Portanto, qualquer um que receber este Odù será orientado a usar roupas brancas.
Ojikutukutu Baragendengenden-bi-igbá-elepo foi quem realizou divinação de Ifá   para Eji-Obara, que estava vindo para Ife.
Foi orientado a ele que sacrificasse uma ovelha para evitar doença.
Ele se recusou a oferecer o sacrifício.
Quando Eji-Obara chegou em Ife, ele estava entretido com a carne de uma ovelha.
Ele a comeu e ficou tão terrivelmente doente que seu tórax por fim estava grande de uma forma anormal.
Desde então, aqueles que são nascidos para este Ifá sempre terão o tórax extraordinariamente grande.
Tabu : Aqueles que são nascidos por Odù Obara meji não devem comer carne de ovelha.

Característica dos filhos desse odu;
São pessoas nervosas, estouradas, invocadas e costumam irritar-se facilmente, possuindo diversas personalidades, conforme sua necessidade, tem sorte para ganhar dinheiro e nos negócios, não podem dar esmolas mas devem sempre aceitar se alguém lhe der algo.


Itan:
Dizem que no principio do mundo, 15 dos 16 odus seguiram todos à casa do Oluwo, afim de procurar os meios que os fizessem mudar de sorte, mas nenhum deles fez o que foi determinado pelo Oluwo. Obará um dos dezesseis odus existentes,não se encontrava no grupo na ocasião em que os demais foram consultar o oluô. Sendo ele, porém, sabedor do ocorrido, apressou-se em fazer o que o oluô determinara. E que os demais odús não fizeram por simples capricho da sorte. Obará com afinco fez o máximo que pode para conseguir seu desejo, dada a sua condição precária (de pobreza).

Como era de costume, os 15 odús de cinco em cinco dias iam à casa de Olofin, e nunca convidavam obará , por ser ele muito pobre, tanto que olhavam para ele sempre com menosprezo. Pois, então, foram a casa de olofim, jogaram e até altas horas do dia não acertaram o que queriam que Olofin adivinhasse e, com isso, acabou que todos eles se retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. Olofin, com desprezo, ofereceu uma abóbora a cada um deles, e eles, para não serem indelicados levaram consigo as abóboras ofertadas.
No caminho, porém, alguém se lembrou apontando para a casa de obará, de fazer ali uma parada, embora alguns fossem contra, dizendo que não adiantaria dar semelhante honra a obará, pois ele era um homem simples que nunca influía em nada.

Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a cumprimentar obara-meji com estas palavras:
-Obará, bom dia !  Como vais de saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?

Imediatamente respondeu ele que entrassem e se servissem da comida que quisessem. Dito isso, foram entrando todos, eles que já vinham com muita fome, pois estavam desde a manhã sem comer nada na casa de olofim.
A dona da casa foi ao mercado comprar carne para reforçar a comida que tinha em casa e, em poucas horas, todos almoçaram à vontade. Depois, obará convidou todos para que se deitassem para uma madorna, pois estavam todos cansados e o sol estava ardente. Mais tarde, eles se despediram do colega e lhe disseram:
-Fica com estas abóboras para ti . E lá se foram satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre e, até então, sem valia.
Mais tarde, quando Obará procurou por comida, sua mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade, dizendo que ele tinha querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca olharam para ele, e nunca ligaram nem deram importância ao colega.

Porém as palavras de obará eram simples e decisivas.
-Eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares, estou cumprindo ordens e sei que fazendo estes obséquios, virá à nossa casa prosperidade instantânea.
Finda explicação, Obará pegou uma faca e cortou uma abóbora, surpreendendo-se com a quantidade de ouro e pedras preciosas que haviam dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em uma abóbora havia lhe dado o título de odú mais rico, porém logo percebeu que haviam mais outras 14 abóboras a serem abertas e em cada uma delas haviam outras riquezas em igual quantidade.

Obará comprou tudo que precisava, palácio e até cavalos de várias cores.
Daí que estava marcado o dia para todos os odús irem novamente à conferencia no palácio de olófim, como era de costume, já muito cedo, achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto junto a olofim.
Quando obará veio vindo de sua  casa com uma multidão que o acompanhava, até mesmo os músicos de uma enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem par. De vez em quando, obará mudava de um cavalo para outro em sinal à nobreza.

Os invejosos começaram a tremer e esbravejar, chamando a atenção de olofim que indagou o que era aquilo. Foi então que lhe informaram que era obará. Então perguntou olofim aos demais odús o que tinham feito com as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos que haviam jogado no quintal de obará. Disse então olofim que a sorte estava destinada a ser do rico e próspero obará. O mais rico de todos os odús.

Versos:

Ogigif’oju-iran-wo’le consultou Ifá para Atapere, a filha de Owa-Olofin.
Foi pedido à ela para fazer um sacrifício de ogi-ori (banha de òrí pura), ojo-owu (muita lã de algodão), e uma ovelha.
Ela obedeceu e sacrificou.
Foi então assegurado à ela que ela teria muitos filhos.
Ela estava tendo seiscentas crianças todos os dias após ela ter comido o remédio de Ifá  cozinhado para ela.
Folhas de Ifá: Cozinhe ogi-ori com folhas biyenme, cravos, e irugba; triture junto com outro ingredientes para fazer uma sopa para ser comida por ela.
Do mesmo modo, este remédio pode ser cozinhado para clientes para quem este Ifá  seja lançado e que já tenham realizado o sacrifício prescrito por Ifá .

Ò dábò!

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Odu Owonrin Meji

Owonrin meji 

Owonrin nasceu em Gbegbekunegbe perto Ketu, como o filho do rei. Ele nasceu durante uma grande fome. A história conta que ele era um changeling. O significado de seu nome não é certo, pode ser "do Oriente". Owonrin tem um tabu contra comer ervilhas. Ele não pode pegar água no córrego no início da manhã, ou colocar seu pote se ele tem que esperar na primavera. Ele não deve usar cascas de nozes de palma para cozinhar ou acender um fogo.
Iwori representa todas as coisas que estão à beira de completar-se, ou em fase de conclusão. No âmbito deste Odu é uma boa idéia para estar em guarda contra o julgamento injusto e / ou punição.
Na ordem estabelecida de Òrunmìlá, este é o sexto Odù. Esse Odù  pede pela moderação em  todas as coisas. Este Odù prediz duas grandes bênção para qualquer  um que se encontra na miséria, provendo ele ou ela os corretos sacrifícios. A pessoa será beneficiada com dinheiro e uma  esposa ao mesmo tempo. Ifá neste Odù enfatiza a importância do sacrifício. Quando um sacrifício é oferecido, ele não deve ser somente destinado aos Òrìsà ou para os ancestrais, mas também usado para alimentar a boca de diversas pessoas. Essa é uma maneira de fazer sacrifícios aceitáveis. 
Observação ocidental: Pensamentos claros são necessários para obtenção de sucesso. 

Owonrin Meji é um Odu composto pelos Elementos Terra sobre Fogo, com predominância do primeiro, o que indica proteção, ajuda admissão, aceitação.

Suas cores são sempre luxuriantes e quentes, principalmente os vermelhos e o dourado. É um Odu feminino, representado esotericamente por dois triângulos superpostos, no meio dos quais estão dispostos três pontos formando um triangulo. Cada ponto é de uma cor diferente, o que transmite a idéia de colorido, matizado. (São utilizadas seis cores diferentes, não impostando quais sejam elas).

O valor numérico 6 (seis) está aí perfeitamente representado. Cada um dos três pontos de cada triângulo representa seis nozes de Ifá e dezoito nozes formam uma “Mão”, de maneira que se possa contá-las; Aboru, Aboye, Ibosise, uma vez em cada triângulo e uma vez em cada lado deles.

O número seis é chamado em fõ-gbe, “ayzen” (Tu segues em igualdade, tu segues junto, tu segues em pares). No número seis encontra-se duas vezes o número três, que é considerado elementar. Seis e mais sólido, dá um melhor equilíbrio.

Owonrin Meji é um Odu muito poderoso que revela inúmeras doenças localizadas no abdômen, onde elas estabelecem o seu reduto. É o assistente direto de Iku, a Morte, durante a noite e de Gbe, a Vida, durante o dia.

Criador das cores transmite a idéia de colorido, de estampado. Introduziu neste mundo, as rochas e as montanhas, as mãos e os pés dos seres humanos; as cólicas femininas.

As pessoas nascidas sob este signo ficam ricas ainda na juventude, realizam cedo tudo o que desejam da vida e obtêm precocemente, filhos, mulheres, dinheiro e todas as boas coisas da vida.

São naturalmente bafejadas pela sorte, atraentes e excessivas em tudo, generosas, dominadoras e entusiasmadas, não conhecem desafios que não possam vencer obstáculos que não saibam sobrepujar. Gostam do que é bom do que é caro e não medem esforços para obterem o que desejam.

Owonrin Meji predispõe, no entanto, a estadias curtas sobre a Terra. Segundo um itan de ifá, o Odu costuma dizer: “O que faz meu filho sobre a terra se ninguém é capaz de compreendê-lo como eu? Assim sendo, vou trazê-lo para junto de mim!”

Sendo portador de acidentes, é muito difícil que se possa desfrutar, por muito tempo de seus benefícios.

O cultivo da terra é a oportunidade mais gratificante para os filhos de Owonrinmeji. 
Cultivos bem sucedidos e colheitas com  ganhos  em  dinheiro auxiliarão à  promover suas finanças.   Para sucesso na  vida, os filhos de Owonrinmeji devem aprender a propiciar suas cabeças (ori) de tempos em tempos, ouvir seus pais, respeitar os mais velhos, e reverenciar seus ancestrais (egungun). 
Se uma pessoa planeja viajar, Ifá diz  que   sacrifício deve ser realizado para garantir segurança e uma   viajem prazerosa. Para longa vida, é necessário oferecer sacrifício  a Ifá  e também satisfazer o eleda (criador). 
A divinação de Ifá  foi realizada por Ologbo Ojigol o (o gato), que ia visitar a cidade das bruxas (Aje). 
Foi dito a ele que ele retornaria com segurança se  ele pudesse sacrificar  uma ovelha, duas pombas, e folhas de Ifá 
(triture alguns filetes de metal bronze e chumbo com sementes de werejeje, e esfregue isto sobre uma incisão feita sob as pálpebras). 
Ele atendeu ao conselho e fez o sacrifício. 
O remédio de Ifá foi aplicado como indicado acima, depois de ele ter sacrificado. 

Características do filhos desse Odu: 
São pessoas malvadas, são ruins, vingativas e quando gostam de alguém fazer de tudo por essa pessoa, tem sorte em tudo que fazem na vida.

Itan:

Em certo dia, uma mulher muito fiel a Orisa fora numa fonte lavar roupa levando consigo sua criancinha. Lá havia outra mulher invejosa que, vendo que ela estava distraída com a sua ocupação, tentou lançar a criancinha da outra numa bacia d'água. Mas outra mulher ainda, ouvindo o chorinho da criança, correu para ali e a tirou de dentro d'água, salvando-a do perigo, antes mesmo de sua mãe se der conta. Do horror que acontecia.Assim se vê o ponto onde uma pessoa má pode chegar... E também o quanto podemos contar com a ajuda e proteção através de oferendas específicas.

Versos:
Gooromaafiyun Gooromaafibo consultou Ifá para 165 animais quando eles estavam em uma jornada. 
Foi pedido a eles que sacrificassem um tecido preto . 
Ologbo (o gato) foi o único que realizou o sacrifício. 
Chegando ao seu destino, eles se encontraram com as bruxas (aje), que devoraram todos os animais 
que se recusaram à sacrificar o tecido preto. 
O gato foi visto à distância se cobrindo com o tecido preto. 
Ele tinha quatro olhos como as bruxas, que decidiram não matá-lo porque ele era uma delas. 
O gato voltou para casa cantando: 
Gooromaafiyun, Gooromaafibo ... 
Dos 165 animais  que foram na viajem, o gato foi o único que voltou para casa sadio  e bem disposto. Isso porque ele realizou todos os sacrifícios prescritos por Ifá . 
Oloirekoire Oloorunkoorun, consultou Ifá  para Opakete quando ela estava se dirigindo à sala de parto. 
Ela foi aconselhada à sacrificar duzentos Ikoti, duzentas agulhas, duzentos ratos, e duzentos peixes. 
Opakete obedeceu e fez o sacrifício. 
Ela se tornou fértil como Ifá predisse. 
Opakete foi consultar Ifá devido à falta de filhos . Foi dito à ela que realizasse sacrifício. Ela ofereceu o sacrifício e teve muitos filhos como predito por Ifá . 

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Odu Irosun meji

Irosun nasceu o rei de Idere na área de Ibarufa, depois rei, disse cuja esposa foi capaz de conceber, tinha drogado ela antes de ter relações sexuais com ela. O remédio pouco ortodoxo trabalhou. Irosun tem um tabu contra comer carne de cobra. Ele não pode matar qualquer cobra com o cabo de uma enxada, nem ele pode subir qualquer árvore, especialmente não uma palmeira. Irosun não deve usar o pano vermelho ou usar sangue ou qualquer coisa que se parece com ele, como CAM vermelho.

Esse Odù fala dos que são sempre populares e que são tidos em grande estima pêlos amigos. 

Eles precisam tomar cuidado com sua saúde, tanto aplacando suas cabeças(Orí),como ocasionalmente apaziguando Èsù,ou o corpo de assistentes de Ifá. Se eles se sentem  desanimados e começam a perder interesse em qualquer coisa que façam, Ifá deve ser consultado e apaziguado para eles.

 Esse Odù denota dificuldades emocionais e financeiros. Mas não importa o quanto difícil a vida possa parecer, o cliente pode triunfar pelo oferecimento dos sacrifícios corretos e pela recusa em guardar o mal no coração em pensamentos e idéias.

 Ìrosùn é a palavra yoruba para sangue menstrual. É uma referência a Linhagem ancestral. Ifá ensina que reencarnação (atunwa) freqüentemente acontece dentro da própria família da criança. Ìrosùn em sua manifestação positiva, representa o uso efetivo de herança genética e orientação famíliar (realização de potencial). A manifestação negativa de Ìrosùn é qualquer resistência ao apoio ancestral, ou se auto-denegrir (resistência ao desenvolvimento potencial).

 Observação ocidental: As coisas não estão fluindo facilmente isso requer mais trabalho que o normal para se realizar qualquer coisa.

 Irosumeji é o quinto Odù  na ordem inalterável de Òrúnmìlà. Ele  pede por uma cuidadosa reflexão sobre nosso futuro. Nós não podemos falhar em perceber que “O homem propõe, Deus dispõe.”

 Em Odù Irosumeji,Ifá pede que um ritual familiar  seja realizado anualmente. O cliente deveria continuar a prática e também honrar   e  respeitar os ancestrais,particularmente o pai,esteja vivo ou morto.

Aqueles nascidos por Irosumeji deveriam fazer [as coisas urgentes]  devagar,aprender[a ter] paciência, e a aguardar que os momentos difíceis se dissipem. Eles deveriam sempre se lembrar que nenhuma condição é permanente .

 O sacrifício apropriado deverá ser executado por um a mulher que  esteja ansiosa para ter um bebê. Irosumeji diz que ela engravidará   e terá um bebê. A criança será um menino,que deveria se tornar um Babalawo.

Oliyebe consultou Ifá para Ina (fogo).

 Irosun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quatro conchas abertas pela natureza e doze fechadas. Nesta caída responde Omolu, Iemanja e Egun. Significa preocupação com saúde e espiritualidade, provavelmente o consulente se tornará líder espiritual sendo um Ogan, Ekede, Iaô até mesmo Babalorixa ou Iyalorixa.

Oliyebe consultou Ifá para Eyin (fruto da palmeira ). 

Oliyebe consultou Ifá para Iko (ráfia).

A cada um deles foi pedido para sacrificar

uma esteira (eni-ifi) e um tecido amarelo.

Apenas Iko fez o sacrifício.

Quando o pai deles (um chefe) morreu,

Iná foi instalado como chefe.

Veio a chuva e destruiu Ina.

Eyin foi então instalado como chefe.

Veio a chuva para destruir Eyin também.

Iko foi finalmente instalado como chefe.

Quando choveu, Iko se cobriu com sua esteira.

Quando a chuva cessou, Iko removeu a esteira

e, como resultado, não morreu.

A chuva não poderia destruir Iko(ráfia)porque ele era o único entre  os três irmãos que ofereceu a esteira como sacrifício. Iko usava a esteira como proteção contra a chuva. Iko foi portanto capaz de manter o título de se u pai por um longo tempo.

Características do filhos desse Odu: 
São pessoas muito protegidas pelo odu, são francas, sinceras e geralmente são mão abertas quanto a dinheiro, gostam de fazer caridades, tem inclinação para o ocultismo, não guardam segredos, são orgulhosas, animadas,agressivas, são predestinas a se iniciar no culto aos Orixas ou a Ifá, devem cultuar Ogum.

Itan:
Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto, que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo.
Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado.
Feito tudo...lá se foi ele para um lugar reservado, acendeu o fogo, em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos.
Em um dado momento, ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo, admirou-se do tal sujeito,que, no dizer dele, estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com aquilo, o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. Tratava-se de compromissos inadiáveis, que ele não podia cumprir. Disse o príncipe que, tendo pena dele, não consentiria tal cena. Também sem hesitação, o príncipe mandou-lhe uma verdadeira fortuna, com o qual o homem poderia viver toda a sua vida, sem o menor vexame.

Okakaraka-afowoti ku, Idasegberegberew’ako

consultou para Irosu

quando Irosu estava para dar a luz.

Foi dito que a vi da da criança seria dura

e que seria difícil ganhar dinheiro

para a manutenção da criança.

Mas se Irosu desejasse reverter a situação,

Irosu deveria sacrificar dois caracóis.

Irosu se recusou a fazer o sacrifício.

Filhos de Irosumeji sempre acharão a vida difícil porque Irosu neste  verso de Odù se recusou a fazer o sacrifício requisitado. 

Iseserefogbese’ye consultou Ifá para Akuko adiye ( galo).

Foi pedido à ele para oferecer seu gorro vermelho ( crista de galo)

e dois mil e duzentos búzios como sacrifício.

Ele se recusou à oferecer seu gorro vermelho.

O Babalawo disse que o galo seria morto.

O galo disse, “Que assim seja.”

O galo se recusou à sacrificar seu  gorro  vermelho porque  ele  tinha  aceitado a morte como uma obrigação da vida

Adeisi consultou Ifá para Atapari (cabeça).

 Atapari ia receber um gorro do Orisa.

 Foi dito que ninguém poderia arrancar o gorro dele sem sangramento;
 é impossível ter dois gorros.

Eis o porque as pessoas nascidas por Irosumeji

sempre acharão a vida difícil.

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