EBORAS

Ébórá é um termo do yorubá que significa "Um homem forte, aquele que é notável, um mito poderoso" (FONSECA JR. p. 117).

Os ébórás foram homens e mulheres de etnias africanas diversas, que, por conta da importância ao grupo social de que faziam parte, quando vivos, obtiveram essa visão de mitos poderosos quando mortos, sendo cultuados pelos seus povos como ancestrais importantes, espíritos da natureza.

 Com isso, por toda evocação, foram confundidos, posteriormente, com os orixás, seres divinos elementares da natureza, que tiveram vida terrena. Os orixás e os éborás fazem parte das figuras centrais no culto yorubano e afro-brasileiro.

Sacerdotes dos cultos aos Orixás podem se tornar um Ebora. 

Todos nos iniciados no Orixa no Candomblé ou no ISESE Lagba incorporamos um ebora pois nosso corpo nao suportaria a energia de um Orixa.

* Pontos mais importantes do Vídeo do Babalawo Ifatakun - Asa Orisa Alaafin Oyo

-Ebora: não são seres humanos! Eles podem ter olho na testa, podem ter duas cabeças ..não são Orisa!

-Ebora são espíritos da florestas que tambem se aproximam dos seres humanos alguns nomes de Ebora: Iyiyn ajanun (trasncrição aproximada)
-Usamos- Ebora para proteção e para medicinas / magias
exemplo: Ebora protegem as casas, pois se um ladrão os vir ficara com medo e fugira.
-Ebora não é Orisa

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Nome dos cargos no Candomblé

Cargos do candomblé Ketu:

Iyá / Babá: significado das palavras iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.
●Iyalorixá / Babalorixá: Mãe ou Pai dos segredos do Òrìṣà. É o posto mais elevado na tradição afro-brasileira.
●Iyaegbé / Babaegbé: É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia.
●Iyalaxé (mulher): Mãe do axé, a que distribui o axé e cuida dos objetos ritual.
●Iyakekerê (mulher): Mãe Pequena, segunda sacerdotisa do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos iniciados.
●Babakekerê (homem): Pai pequeno, segundo sacerdote do axé ou da comunidade. Sempre pronto a ajudar e ensinar a todos iniciados.
●Ojubonã ou Agibonã: É a mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação.
●Iyamorô: ou BabamorôResponsável pelo Ipadê de Exu.
●Iyaefun ou Babaefun: Responsável pela pintura branca das Iaôs.
●Iyadagan e Ossidagã: Auxiliam a Iyamorô.
●Axogun responsavel pelo imolamento de animais, geralmente Ogan confirmado para o orisa Ogun
●Iyabassê: (mulher): Responsável no preparo dos alimentos sagrados as comidas-de-santo.
●Iyarubá: Carrega a esteira para o iniciando.
●Iyatebexê ou Babatebexê: Responsável pelas cantigas nas festas públicas de candomblé.
●Aiyaba Ewe: Responsável em determinados atos e obrigações de “cantar folhas.
●Aiybá: Bate o ejé nas obrigações.
●Ològun: Cargo masculino. Despacha os Ebós das obrigações, preferencialmente os filhos de Ogun, depois Odé e Obaluwaiyê.
●Oloya: Cargo feminino. Despacha os Ebós das obrigações, na falta de Ològun são filhas de Oya.
●Iyalabaké: Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar recolhido.
●Iyatojuomó: Responsável pelas crianças do Axé.
●Pejigan: O responsável pelos axés da casa, do terreiro. Primeiro Ogan na hirarquia.
●Alagbê: Responsável pelos toques rituais, alimentação, conservação e preservação dos instrumentos musicais sagrados. (não entram em transe). Nos ciclos de festas é obrigado a se levantar de madrugada para que faça a alvorada. Se uma autoridade de outro Axé chegar ao terreiro.
●Alagbê tem de lhe prestar as devidas homenagens. No Candomblé Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.
●Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).
●Ebômi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).
●Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Terreiro do Gantois, de “Iyárobá” e na Angola, é chamada de “makota de angúzo”, “ekedi” é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. (em edição)
●Iaô: filho-de-santo (que já foi iniciado e entra em transe com o Orixá dono de sua cabeça), nem todo Iaô será um pai ou mãe de santo quando terminar a obrigação de sete anos. Ifá ou o jogo de búzios é que vai dizer se a pessoa tem cargo de abrir casa ou não. Caso não tenha que abrir casa o mesmo jogo poderá dizer se terá cargo na casa do pai ou mãe de santo além de ser um egbomi.
●Abiã ou abian: Novato. É considerada abiã toda pessoa que entra para a religião após ter passado pelo ritual de lavagem de contas e o bori. Poderá ser iniciada ou não, vai depender do Orixá pedir a iniciação. É um período de pensar se realmente é isso que a pessoa quer da vida.
●Sarepebê ou sarapebê é responsável pela comunicação do egbe (similar a relações públicas).
Otun e Osy Axogun são os auxiliares do Axogun
●Apokan responsavel pelo culto de Olwuaye e o Olugbajé

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Quizilas/ewóo (proibições)– Preceitos e Alimentos

Quizilas/ ewóo (proibições)– Preceitos e Alimentos

No que diz respeito à relação entre tabus alimentares dos orixás e proibições impostas a seus filhos a partir dos mitos africanos, é compreensível que, devido à proibição de comer alimentos que sejam quizila do seu orixá.

O que mais chama a atenção é a universal proibição do sangue. O sangue, escreve Lépine (1982, p. 33), “é um poderoso veículo do axé, que deverá restituir aos orixás a força que despendem neste mundo e à qual devemos a existência”. Na matança, sangra-se o animal até a última gota. É através do sangue que, na cerimônia de assentamento, se estabelece a ligação entre a cabeça do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o orixá se faz presente. do mesmo modo que a água, fonte e origem da vida, é repetidamente vertida em todas as cerimônias propiciatórias e iniciáticas, por representar a fluida substancia de toda criação, o derramamento do sangue dos animais de dois ou quatro pés expressa a própria essência do sacrifício, pois junto com o sangue corre a vida. A água é origem, o sangue, circulação. As trocas reparadoras de axé incluem forçosamente, portanto, a realização do sacrifício. Nessa perspectiva, fica obvia a necessidade de proibir-se a ingestão de sangue (sob qualquer forma que seja, e nisso podemos incluir os miúdos, a fressura, sangue “compactado” por assim dizer) aos omos  orixás. É substancia por demais poderosa para ser ingerida em situações profanas.

Tudo o que o orixá come faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para que ele não se ofenda. Mas às vezes e em algumas casas fora do ilê orixá, é tabu“. Ou seja, o filho deve e não deve comer. Nessa informação, fica claro que a interdição está ligada à situação, ou melhor, dizendo, parece que o próprio da proibição é delimitar dois espaços, rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e até mesmo, tornar permeáveis. É pela mediação do ritual, repetido inúmeras vezes no decorrer do tempo, que se abre o espaço sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, é proibido desfrutar as mesmas comidas que alimentam o orixá. Se desobedecer, “faz mal”.

Na casa do orixá, a ingestão de comidas votivas é não apenas permitida, mas sim obrigatória. É imprescindível participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho não comer do mesmo material de que sua cabeça é feita, o orixá oferecer-se-á. Ou, como já ouvi dizer, na hora da oferenda, “a gente precisa comer, que é para ele ver que não tem veneno”. Esse comentário aparentemente jocoso é bastante elucidativo. Não é somente o ilê orixá, espaço sagrado e, portanto, preservado, que garante a não nocividade da comida de santo para o iniciado, é também o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao orixá, da excelência da comida que lhe é oferecida.

Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, é assegurar a sacralização do próprio corpo. No ilê orixá, o iniciado participa do banquete dos deuses, nutre-se do mesmo material de que é feita a sua cabeça, reforça a sua identidade como parente de determinada divindade. Mas o seu corpo também é um espaço, que pelo cumprimento dos preceitos é constantemente mantido em condições de se tornar receptáculo da divindade. Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orixá, e até mesmo aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, é praticamente uma autodestruição. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar à construção do corpo a mesma visão dialética que se foi afirmado com tanta nitidez em relação à construção do mundo. Aqui também a transgressão destrói e reforça limites, de modo realmente tangível, porque passam pelo corpo, e simbólico também, pois redundam na afirmação de identidade mítica.

Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.

A quizila é uma forma de reação negativa que atinge as pessoas, quer seja fisicamente, causando algum mal-estar ou gerando algum transtorno na vida pessoal. Acontece quando comemos ou fazemos algo que não devemos; todos os orixás têm suas quizilas e seus filhos devem respeitá-las.

A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma alergia natural, a qual se manifestará imediatamente. No entanto, a mais perigosa é aquela reação alérgica que não é imediata.

Os iniciados sabem o que devem respeitar, embora existam casos de desconhecimento decorrente de uma iniciação mal feita. As proibições mais comuns são determinadas comidas, temperos, folhas, bebidas, cores, etc. Todo iniciado (feito no santo) convive com as quizilas (èèwó), que são certas proibições determinadas pelo orixá, "dono da cabeça" do filho ou filha de santo.

O quadro abaixo foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nagô, mas não pretende dar conta da totalidade das proibições possíveis. Haja vista a relativa autonomia das casas de santo, é bem provável que outra pesquisa de campo, em novos terreiros, possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui foram apenas retiradas informações convergentes fornecidas por iniciados das diversas casas, como primeira etapa de ordenação das proibições alimentares.

Alimentos de origem animal		Ketu	Ijexá	Jeje
		Orixá	Orixá	Vodum
Bichos de dois pés	Galinha	Oxum, Euá
	Galinha branca	Obá
	Galinha, pedaços (carcaça e pescoço)	Todos os filhos de “santo homem”
	Galinha d’angola	Obaluaiê, Nanã	Obaluaiê, Nanã	Sapatá (Obaluaiê)
	Galinha d’angola (cabeça)	Todos	Todos
	Galo	Logunedé
	Pato	Ossaim
	Perdiz			Gu (Ogum)
	Pombo	Oxalá, Oxum
	Ovos	Oxum, Oxumaré	Oxum	Oxum, Bessém (Oxumaré)
	Ovos, farofa de cabeça e pés de qualquer ave	Nanã, Exu	Exu	Legba (Exu)
	Carneiro	Xangô, Iansã	Xangô	Sobô (Xangô)
	Porco	Obaluaiê	Obaluaiê	Sapatá (Obaluaiê)
	Cabeça e pés de qualquer bicho	Exu	Exu	Exu
Répteis	Cágado	Xangô	Xangô	Sobô (Xangô)
	Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome)	Oxóssi
	“Tudo o que rasteja”	Oxumaré	Oxumaré	Bessém (Oxumaré)
Bichos de água	Arraia	Todos	Todos	Todos
	Bagre	Oxalá	Oxalá	Lissa (Oxalá)
	Camarão vermelho	Iemanjá, Oxum e Ogum
	Caranguejo	Todos	Todos	Todos
	Cavalinha	Oxum		Oxum
	Lula e assemelhados	Todos	Todos	Todos
	Peixe de pele	Todos	Todos	Todos
	Peixe vermelho	Iemanjá
	Rã	Nanã	Nanã	Nanã
	Sardinha	Oxalá, Obaluaiê	Todos
Sangue, miúdos	Fígado	Iansã, Ossaim
	Miúdos em geral	Iansã, Nanã
	Rabada	Xangô
	Sangue	Todos	Todos	Todos
	Tutano	Nanã
Outros	Mel	Oxóssi, Logunedé

Alimentos de origem vegetal	Ketu	Ijexá	Jeje
	Orixá	Orixá	Vodum
Abóbora	Iansã	todos	Todos
Abacaxi	Obaluaiê	Obaluaiê	Sapatá (Obaluaiê)
Abobrinha			Bessém (Oxumaré)
Amendoim	Oxumaré
Banana-d’água	Oxóssi		Legba (Exu)
Banana-figo	Iemanjá
Banana-maçã	Oxóssi
Banana-prata	Oxóssi, Obaluaiê
Batata-doce	Oxumaré		Bessém (Oxumaré)
Berinjela	Nanã
Beterraba	Nanã, Iansã		Legba (Exu)
Cachaça	Exu, Oxalá	Exu, Oxalá	Lissa (Oxalá)
Cajá-Manga	Oxóssi, Ogum	Todos	Todos
Cana	Exu, Ogum
Carambola	Oxóssi
Coco	Oxóssi, Ossaim	Oxóssi
Dendê	Oxalá	Oxalá	Lissa (Oxalá)
Feijão fradinho	Oxum, Iansã, Oxumaré	Oxum,Iansã	Oxum
Feijão “mulata gorda”	Oxóssi
Feijão preto	Ogum
Folhas em geral (alface, salsa, etc.)	Oxóssi, Ossaim	Oxóssi,Ossaim	Odé (Oxóssi), Agué (Ossaim)
Frutas ácidas ( limão, etc.)	Exu	Exu	Legba (Exu)
Fruta-do-conde			Bessém (Oxumaré)
Fumo de rolo	Ossaim	Ossaim
Grão de bico			Bessém (Oxumaré)
Inhame	Ogum, Iemanjá	Ogum
Manga-espada	Ogum	Ogum, Logunedé
Melancia	Obaluaiê
Mexerica	Oxossi
Milho vermelho	Oxóssi, Ossaim	Oxóssi	Odé (Oxóssi)
Milho derivados (fubá, etc.)	Oxóssi	Oxóssi	Odé (Oxóssi)
Milho, pipoca	Obaluaiê, Oxumaré	Obaluaiê, Nanã	Bessém (Oxumaré)
Mostarda, folha de	Obaluaiê
Oiti	Oxóssi
Polvilho	Oxum
Sapoti	Exu
Taioba	Obá
Tangerina	Oxóssi	Todos
Tapioca	Oxum
Uva branca	Iemanjá
Uva preta	Nanã

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