Odu Oturupon meji

Oturupon meji (Ologbonmeji) 

Oturupon é o filho do rei de Oniwoya Iwoya. Ele danificou testículos. Seu nome dito significar "filho do órgão danificado". 
Oturupon tem um tabu contra comer pato, legumes e milho cozido e bolo com feijão. Ele não pode comer nozes de kola três segmentados, nem deve adorar o seu Ifá com ele.       

 A característica mais importante das pessoas nascidas neste Odù é a persistência. Eles são vigorosos e resolutos e irão mostrar determinação apesar de tratamento rude.         

Observação ocidental: Questões relacionadas aos filhos estão na mesa. Oturuponmeji, também chamado de Ologbonmeji, é o décimo segundo Odu. Para ter filhos saudáveis e bem comportados, Oturuponmeji diz que é necessário oferecer sacrifícios aos Egungun(antepassados) e a Orisa-nla. Os filhos de Oturuponmeji tendem a se tornarem complacentes. Para tomar decisões sábias, eles devem ouvir e respeitar as opiniões de seus pais e os pontos de vista dos mais velhos em geral. Os filhos de Oturuponmeji têm força para suportar as necessidades ou a dor. Consequentemente, eles se tornam demasiado imprudentes, teimosos, e  facilmente confusos. Se for para eles permanecerem concentrados e não perderem suas posições na vida,deverão ser feitos esforços persistentes para propiciar suas cabeças (ori) e sacrifícios a Ifá regularmente.

Okaragba consultou Ifá para Eji-Oge quando eles estavam prestes a descer para Ife. Foi predito que ambos iriam se sobressair em Ife. Foi pedido a eles para sacrificar dezesseis caracóis, dezesseis tartarugas, dezesseis pedra de raios (dois de cada é suficiente ), e folhas de Ifá    (folhas de okunpale e abo-igbo ou agbosawa e outros condimentos, para serem moídos e cozinhados como sopa e dados ao cliente para comer; qualquer um que desejasse usar o remédio para prosperidade também poderia comê-lo) . Após comer o remédio,o cliente deverá depositar os edun-aara (pedra de raios) sobre seu Ifá .

 Eluluse’dibere consultou Ifá para Olofin, Que ia se casar com Pupayemi, uma jovem garota do leste. Foi orientado a ele sacrificar duas cabras. Ele realizou o sacrifício. Foi dito a ele que ele teria apenas dois filhos do casamento, mas que os dois deveriam ser bem trata dos porque eles seriam grandes na vida. Também foi declarado que os dois filhos que foram bem tratados em Ife deveriam ser chamados de Oge-meji.

Agba-igbin-f’idijelu consultou Ifá para Odo. Foi dito a ele que este sempre encontraria um assento (lugar) onde quer que ele fosse mas que sua imprudência o m ataria. O sacrifício: um caracol, uma semente de pimenta da costa, Dois mil e duzentos búzios, e folhas de Ifá (moer folhas de gbegi com a pimenta-da-costa, ferver o caracol, e cozinhá-los juntos; este remédio deve ser dado ao cliente para comer ou para qualquer outro que queira usá-lo). Odo seguiu o conselho e fez o sacrifício. O remédio de Ifá foi cozinhado para ele tal como descrito acima, de forma que ele pudesse estar seguramente assentado. Como o gbegi é profundamente enraizado, Odo sempre estará firmemente assentado em qualquer lugar.                                                                                            

Kasakaja Katetesa consultou Ifá  para Oge. Foi pedido a ele fazer sacrifício de modo a ser cuidadoso. Banha de òrí e azeite-de-dendê deveriam ser oferecidas como sacrifício. Ele se recusou a fazer sacrifício. Se ele tivesse feito o sacrifício, o remédio de Ifá (mistura de banha de òrí e azeite-de-dendê) teria sido preparado para ele esfregar em seu corpo porque: “Ao meio dia o azeite-de-dendê es tá alerta. Esta é a razão de sua vida longa. Ao meio dia a banha de òrí está vigilante. Esta é a razão da sua habilidade de viver até a velhice.” Oge é o nome de Odo (pilão).    

Característica dos filhos desse odu;
São pessoas mesquinhas, só pensam em si, são muito perturbadas pelos Eguns e ancestrais, devem se iniciar no culto ao Orixas, e manter suas obrigações espirituais em dia para não sofrem acidentes e podem ter problemas sanguíneos.  
       

Oriki 
Oturupon Meji
(Invocação para boa sorte)

Oturupon Meji, Oturupon Meji, Oturupon Meji,
o portador, o portador, o portador,
Comentário: esta tradução particular é uma referência para suportar as sementes da doença.
mo ser yin, kie Jeki Iyawo milhas r'omo gbe pon,
eu imploro , deixe-me ser abençoado com filhos,
Comentário: este odu tem remédio para a cura de doenças relacionadas com a falta de fertilidade.
ki o r'omo gbe pai, kie Jeki oruko milhas han si rere, ki ipa milhas laye ma parun.
não deixe meu nome ser falado de mal no mundo, que meu nome seja famoso do mundo, que a minha linhagem florescer no mundo.
Comentário: fama e fortuna vem através do alinhamento com o destino eo alinhamento com o destino é suportado por uma boa saúde.
Omi kiiba'le kiomani 'pa, ki'mi ni'pa re laye ati beebee. Oturupon Meji. Ase.
Assim como nunca a água toca o solo e se move sem ter um caminho, então eu vou ter sempre um bom caminho no mundo.O portador. Que assim seja.
Comentário: esta é uma referência poética à idéia de que a ase de cura irá se mover onde nunca ele precisa ir para curar uma doença.

Ire, oo!    

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Odu IKA MEJI

Ika meji  

Ika está intimamente ligado com os ventos quentes que trazem doenças contagiosas e epidemias, e a imprevisibilidade com que atacar. Ika também é conhecido como "o controlador", ajudando o cliente a manter o controle de aleatoriedade destrutiva em sua vida, entre outras coisas, mantendo uma disciplina espiritual constante.      

Este Odù significa muitas preocupações  e portanto  pede por moderação.  Com o correto sacrifício é possível exercer controle. Filhos desse Odù estão  sempre cercados por pessoas  que são predispostas a impor dor aos outros ou que tem  prazer no sofrimento dos outros.  Eles têm que estar constantemente prevenidos devido a eles não poderem contar com família ou amigos para ajudar.       

 Observação ocidental: Esse é um bom momento para concepção. Odù Ikameji  ocupa o décimo primeiro lugar na ordem fixa de Òrúnmìlà. Uma pessoa irá sempre colher o que plantou. Os filhos de Ikameji necessitam propiciar suas cabeças (ori) frequentemente de forma a fazer as escolhas corretas. Se Ikameji é lançado para um cliente, Ifá diz que este enfrenta  dificuldades. O cliente tem inimigos ciumentos que estão tentando bloquear suas oportunidades. Ele ou ela está sofrendo com a falta de filhos confiáveis e com necessidades financeiras. Mas se o cliente realizar os sacrifícios apropriados para Ifá e Ògún, ele ou ela terá oportunidades ilimitadas para se tornar produtivo(a) e bem sucedido(a).

 Odan-geje awo Ata-nde consultou Ifá para Eyin (fru to da palmeira). Ele foi orientado a fazer sacrifício por causa de aborrecimentos: um galo e qual quer coisa que o Babalawo escolhesse ter como sacrifício. Eyin disse que, com a magnífica coroa em sua cabeça , ele jamais admitiria ir à qualquer Babalawo para fazer sacrifício. Ele se recusou abruptamente a fazer sacrifício. Ifá diz: Qualquer um para quem este Ifá for divinado estará com problemas.                                                                                                          

Etusesefi’nu-igbose’le, Oniwakawakafi’nu-isase ‘budo quando aqueles que consultaram Ifá para Bara Agbonniregun, que estava indo a Ife para começar um parto. Foi dito a ele para sacrificar dois grãos de milho e duas galinhas. Ele realizou o sacrifício. Ele plantou o milho, o qual ele colheu quando ficou maduro para propiciar sua cabeça (ori). Eles disseram: Aquele que cortou duas folhas (palha s) de milho para deificar sua cabeça deveria ser chamado Ikameji. Qualquer um para quem este Odù é divinado terá muitos filhos. ou se tornará bem sucedido no mundo.

Ojojose-idibere consultou Ifá   para Òrúnmìlà quando sua esposa estava prestes a cometer adultério. Foi pedido a ele para sacrificar duas cabeças de cobra e uma corda de escalar para evitar que as pessoas seduzissem sua esposa. Ele seguiu o conselho e realizou o sacrifício. Oye e Owore eram rivais de Òrúnmìlà. Eles eram incapazes de seduzir a esposa de Òrúnmìlà porque Òrúnmìlà tinha realizado o sacrifício. A esposa de Òrúnmìlà se chama Ope.

Omipensen-akodun-koro consultou Ifá para Ògún quando ele ia atacar a cidade de seu inimigo. Foi orientado a ele sacrificar um pequeno barril de vinho de palmeira, um inhame assado, e azeite-de-dendê. Ògún se recusou a fazer o sacrifício. Os Babalawos disseram: Ifá diz que ele será envenenado lá antes de voltar para casa porque ele se recusou a realizar o sacrifício prescrito. Ele foi lá, lutou, e venceu a batalha. Em seu caminho de volta para casa, um de seus homens lhe ofereceu um pedaço de inhame assado, que ele comeu. O inhame grudou em sua garganta e ele ficou incapacitado de engoli-lo. Por fim, ele não conseguia falar.  Se você falar com ele, ele usará sua cabeça e suas mãos para articular suas respostas até hoje. 

Característica dos filhos desse odu;
São pessoas muito inteligentes, gostam muito de ler e escrever, são inclinadas para iniciação nos Orixás e são muito interesseiras.


 

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