ENIYAN:

ENIYAN: O CONCEITO YORUBÁ DE UMA PESSOA.

Nesta postagem, estamos preocupados com a questão da existência humana. Eu gostaria de abordar a questão "o que é uma pessoa”? Derivando a partir reflexões introspectivas ou a partir de observações da vida, esta pergunta é  crucial que qualquer ser humano racional é obrigado a levantar em algum ponto da sua vida. Que alguns pensadores tradicionais em culturas africanas deve ter levantado essa questão deveria ser óbvio a partir de uma análise dos esquemas conceituais tradicionais. Vou limitar-me aqui com o pensamento tradicional Yoruba, enquanto se desenha as semelhanças e diferenças através da comparação com o esquema conceitual Akan. O motivo para isso deve ser óbvio. Eu tenho uma compreensão intuitiva da língua iorubá, e isso torna mais fácil para mim para investigar o esquema conceitual derivado dele. Em segundo lugar, o problema criado pela generalização para todas as sociedades africanas tradicionais tem sido demonstrada em vários estudos e deve ser evitado. No entanto, uma comparação das opiniões Yoruba e Akan sobre estas questões está perfeitamente em ordem, felizmente, porque há estudos filosóficos dos esquemas conceituais Akan sobre o mesmo assunto.  

A palavra Yoruba para pessoa é Ènìyàn. No entanto, ènìyàn, tem uma dimensão normativa, bem como um significado comum. Assim, não é incomum, referindo-se a um ser humano, para um observador para dizer "Ki i se ènìyàn" (Ele / Ela não é uma ènìyàn). Tal comentário é um julgamento da idoneidade moral do ser humano que é assim determinada a ficar aquém do que é preciso para ser reconhecido como tal. vou voltar mais tarde para as exigências de ser, moralmente falando, uma ènìyàn. Na linguagem, maior ênfase é colocada sobre a dimensão normativa da ènìyàn, talvez mais do que é colocada sobre o conceito de pessoa no idioma Inglês. Para já, no entanto, eu gostaria de abordar a questão dos componentes estruturais da pessoa humana.

Entre os termos que apresentam nas discussões sobre o conceito iorubá de ènìyàn, as seguintes se destacam: Ara, Okan, EMI, Ori, embora haja uma grande confusão sobre o que cada uma delas significa e qual a relação existente entre eles. Uma maneira de evitar ou, pelo menos, minimizar a confusão não é começar com equivalentes em inglês destes termos, mas sim para descrever seus usos entre os Yoruba e relacioná-los uns com os outros em termos de suas interdependências funcionais. Ao lado nos ajudando a evitar quaisquer preconceitos inadequados sobre semelhanças entre Inglês-linguagem e discursos filosóficos de língua iorubá, esta abordagem também ajudará a lançar luz sobre a especificidade da linguagem filosófica Yoruba.

Ara representa a parte físico-material do ser humano. Ele inclui os componentes externos e internos: carne, osso, coração, intestino, etc Ele é descrito em termos físicos: pesado / leve, forte / fraco, quente / frio, etc Claro que, às vezes, o seu uso parece sugerir que se refere à totalidade da pessoa, como quando se diz: Ara RE lo Mò [Ela sabe-se apenas - Ela é egoísta]. Em tal uso, no entanto, podemos ter certeza de que a intenção é transmitir a mensagem de que a pessoa com a referência é julgado como tendo preocupação com a sua / seu próprio corpo - sem se importar com os outros ou até mesmo para sua / seu próprio eu real. Imotara-eni-Nikan é a palavra iorubá para o egoísmo. A idéia é que uma pessoa egoísta está mais preocupada com o bem-estar de sua / seu corpo só [em oposição ao espírito]. Isso sugere que, se os seres humanos deveriam ser preocupar com seus espíritos, ele não seria egoísta. É a ignorância do que é necessário para o verdadeiro bem-estar que torna as pessoas egoístas. O corpo é como uma caixa que abriga os sentidos que constituem também os seus elementos mais importantes

No entanto, a referência à ara como um quadro material não faz justiça à sua concepção como a totalidade dos órgãos físicos. Além disso, e talvez resultante desta, porque os diferentes seres humanos têm diferentes constituições corporais, eles naturalmente se adaptar de forma diferente para diferentes situações. Uma pessoa fortemente construída irá absorver as pressões externas de forma diferente do que uma pessoa levemente construída. Doença e saúde são funções da constituição corporal, e esta é uma consideração importante no diagnóstico tradicional da doença e aconselhamento. Aquecedores tradicionais tomam conta dos constituintes físico-químicas do corpo humano.

Órgãos internos do corpo são concebidos para ter seus papéis no funcionamento da pessoa. Por exemplo, o intestino desempenha um papel na resistência física de uma pessoa. Uma pessoa fraca é descrito como tendo apenas uma ifun [intestino] ou nenhum. Isto está na base de um entendimento de que o intestino tem um papel importante na construção de força através da sua parte na actividade metabólica do corpo. Uma pessoa fraca é, portanto, aquele cujo intestino não está funcionando bem, ou que não tem nenhum. Da mesma forma, Opolo é reconhecido como o fio-vida de raciocínio lógico e actividades Ratiocinative. Localizado na cabeça, Opolo controla as atividades mentais do ser humano. Uma pessoa que se comporta mal é descrito como não tendo Opolo ou cuja Opolo não está funcionando corretamente. O retardo mental é aquele cuja Opolo não está completa, o louco é aquele cujo Opolo é interrompido. Opolo é, portanto, um componente de material e as funções e actividades que realiza são realizadas e reconhecida no plano físico. Também pode ser localizada na cabeça e psiquiatras tradicionais geralmente identificar uma ruptura no seu funcionamento como uma causa física da doença mental. Isso, é claro, não exclui a sua também à procura de causas extra-naturais para tal doença se, após um período de medicação com base na teoria da causa física, o paciente não melhorar.

Okan é outro elemento da estrutura da pessoa humana. Na linguagem, parece ter um caráter dual. Por um lado, ele é reconhecido como o órgão físico responsável pela circulação do sangue e que podem ser assim identificados. Por outro lado, no entanto, também é concebido como fonte de relações emocionais e psíquica. 2 Para incentivar uma pessoa, a pessoa é convidada a Kii lokan [fortalecer seu coração]. Uma pessoa que é facilmente chateado é descrito como não tendo Okan, e quando uma pessoa está triste, diz-se que ela Okan é interrompido. Neste uso, então, verifica-se que os estados emocionais das pessoas são tomados como funções do estado do seu Okan.

 Okan é então a sede ou o centro da identidade consciente equivalente ao conceito Inglês de "mente"? Esta é uma pergunta difícil para a razão que o conceito ocidental de espírito é em si ambígua.

Se atentarmos para a concepção não técnica da mente, que significa "aquilo que sente, percebe, testamos , pensa", ou que a partir do qual o pensamento se origina "Isto é como New International Dictionary da Webster define-o, reservando o sentido técnico. "o elemento consciente do universo [contrastava com a matéria]." No sentido não técnico, a mente pode ser uma entidade, mas não necessariamente no sentido cartesiano de "essa entidade cuja essência é o pensamento." Aquilo que é "o sujeito da consciência "Pode ser uma entidade material. O dicionário não dá qualquer pista sobre a sua natureza. Por outro lado, o sentido filosófico da mente que contrasta com a matéria torna-se mais de uma entidade imaterial, cuja essência é o pensamento. Uma vez que estamos interessados aqui na questão de saber se o idioma iorubá entretém o conceito de mente, devemos atender ao sentido não-técnico. 3 A questão então é se Okan é interpretado como "aquele a partir do qual se origina o pensamento" na língua. Isso é especialmente pertinente questão desde Okan é reconhecido como um componente material do corpo. Então, é exatamente isso Okan é um componente de material cujas atividades têm conseqüências para os estados psíquicos e emocionais, eo pensamento de uma pessoa e, portanto, responsável por eles? Ou será que além do Okan física e visível, há algo invisível e talvez não-físico, que é responsável por todas as formas de identidade consciente?

No entanto, parece haver uma forte evidência para sugerir que na língua iorubá e pensamento, Okan é concebida como a fonte do pensamento, e que, portanto, não faz sentido falar de algo parecido com uma fonte invisível de pensamento e emoções, que é bastante distinto do o coração físico. Referindo-se novamente a definição de Webster New International Dictionary of mente no não-técnico [não-filosófico] sentido, a mente é que "a partir do qual o pensamento se origina", "o tema da consciência", "aquilo que sente, percebe, testamentos, pensa. " Curiosamente, Webster acrescenta o seguinte: "anteriormente concebido como uma entidade residente no indivíduo", o que parece sugerir que ele não é mais concebida como tal. Para o técnico [filosófico] sentido, o seguinte é dado: "o elemento consciente do universo [em contraste com a matéria]." Se nos concentrarmos no sentido não-técnico, parece que a mente se refere a algo que é a fonte do pensamento em um sentido amplo. Desde a existência do pensamento, neste sentido, é reconhecido na língua iorubá, parece que podemos realmente localizar a sua fonte também.

A palavra iorubá para o pensamento é ERO. Pensar é Ronu; pensamento é Ìrònú. Etimologicamente, a RO é para mexer, e Inu é o interior. Assim, para Ronu é agitar o interior de uma pessoa, e ìrònú é literalmente agitação interior. Mas isso não faz sentido, a menos que identificar o interior como o receptáculo para os vários órgãos e que, portanto, pensado como uma atividade pertence à totalidade dos órgãos. Isso vai contra a visão Yoruba da questão, e isso significa que o recurso a etimologia não vai ajudar aqui. A questão Kini ERO e? significa "Quais são seus pensamentos?", e isso se compara com Kini ó wa lokan re? o que significa, literalmente, "o que está na sua Okan?" ou "Quais são seus pensamentos?" Isso parece sugerir que o assento [ou fonte] do ERO [pensamento] está em algum lugar perto de se não idênticas com Okan. Mas, como vimos, se traduz como Okan coração físico, e tendo em vista o entendimento Yoruba do coração como órgão de bombeamento e circulação do sangue, eles não são susceptíveis de vê-lo como a sede do pensamento consciente. Existe, por conseguinte, parece ser outra fonte para essas atividades, embora talvez intimamente relacionada com o coração. Este é o lugar onde a postulação de uma dupla natureza para o coração parece fazer sentido. Para que parece, a partir de um exame da língua, que enquanto Okan [como o coração físico!] É reconhecido como responsável para a circulação sanguínea, mas também tem uma contrapartida invisível que é a sede de tais atividades conscientes. Parece que essa contrapartida invisível é o equivalente da mente em Inglês. Isto, naturalmente suscita um problema novo. Se Okan é, portanto, considerado como a sede do pensamento, que função é realizada por Opolo [cérebro]? ERO, como ocorre em Okan parece referir-se a uma ampla gama de processos do que o Opolo faz. Estes incluem disposto, desejando, desejando, esperando, preocupando-se, acreditando etc. Quando uma pessoa é descrita como uma aláèlókàn [um sem Okan], isso significa que a pessoa não tem a capacidade de resistência. No entanto, existe uma classe de atividades que Opolo parece ser particularmente responsável por: atividades Racionais. Assim, uma pessoa que é incapaz de raciocínio lógico simples é descrito como aláèlópolo [uma pessoa sem cérebro]. É um desvio de linguagem para se referir a uma pessoa de coração duro como olópolo Lile [um com um cérebro duro], da mesma forma que é incorreto descrever uma pessoa mentalmente doente como olókàn dídàrú [um com uma Okan perturbada]. Em vez disso, a descrição certa para tal pessoa é aláèlópolo. Em suma, Opolo parece ser reconhecida como a fonte de raciocínio lógico, enquanto Okan é a fonte de toda a consciência e as respostas emocionais.

À tona curso centrou-ara e Okan como partes do make-up da pessoa. Ara [corpo] é físico enquanto Okan [coração] parece ter uma natureza dupla com funções físicas e mentalista. Mas mesmo se okan é dada apenas um significado físico, a sua combinação com ara ainda não esgota os componentes da pessoa.

 Há EMI, que é outro elemento diferente de ara e é não-físico. EMI foi por diversas vezes traduzido como alma, espírito, etc, mas eu acho que essas traduções confundir mais do que esclarecer. A forma como a EMI é concebida na linguagem e pelos pensadores é melhor abordado por assistir à forma como ele vem dentro do corpo, e isso não pode ser separada do aspecto religioso do Yoruba pensei sobre o assunto.

Enìyàn é feita pelo esforço combinado de Olodumaré, o Deus supremo, e alguns subordinados. O corpo é construído por Orisa-nla, a arqui-divindade. Em seguida, a divindade fornece EMI que ativa o corpo sem vida. EMI se, assim, entendido como o princípio ativo da vida, o elemento que dá vida posta em prática pela divindade. Também é interpretado como parte do sopro divino. Mas é para ser distinguido de Eemi [respiração], que é identificável fisicamente. Eemi é interpretado como uma manifestação da presença contínua da EMI. Em outras palavras, uma vez que o corpo é fornecido com a EMI através da ação divina da divindade, ara [corpo] agora tem Eemi [respiração] e começa a mí [respirar]. A presença da EMI garante que o corpo humano, já sem vida, agora se torna um ser humano - um ser que existe. Desde EMI faz parte do sopro divino, ele continuará como o princípio da vida de um determinado ser no prazer da divindade humana. Quando recorde-se, o ser humano deixa de existir. Assim, a EMI é mais do determinante e garante da existência. É o espírito de respiração colocado em um corpo humano pela divindade para transformá-lo em um ser humano. Tendo EMI, portanto, faz um filho da divindade e, portanto, como um digno de proteção contra danos. Referência a um como Elemi é uma advertência indireta contra ser maltratados. É interessante que esse uso também é estendido a outras criaturas, incluindo insetos, pois se acredita que venha a ser pela atividade criativa da divindade.

Emi, como o elemento ativo da vida, é, portanto, um componente comum a todos os seres humanos. Ele não só ativa o corpo, fornecendo os meios de vida e da existência, garante também a existência consciente, tais como desde que se mantenha em vigor. Como uma afirmação da vida, ele também traz esperança e faz com que os desejos de realização. Duas reivindicações foram feitas sobre a natureza da EMI: que é espiritual e que tem uma existência independente. Ambas as afirmações são sujeitas a disputa filosófica. Em primeiro lugar, tem-se recorrido a EMI, que não podem ser espirituais enquanto que ao mesmo tempo o espaço ocupa por ser incorporada. Em segundo lugar, a questão da existência independente é contestada no chão que não é uma entidade, mas uma força e como tal não pode ter uma existência independente. Portanto, devemos abordar a questão de saber se a EMI é concebido como espiritual pela Yoruba, e em caso afirmativo, se tal concepção é incoerente.

Francamente, atendendo a língua só de tentar traduzir "espiritual" em Yoruba não é de muita ajuda para o opositor. O dicionário Yoruba traduz o espírito como matéria EMI, espiritual como ti EMI, como ohunkóhun tí um fi DOU ri, tí a si fi OwO Kan [isto é, tudo o que vemos com nossos olhos e tocar com as mãos]., E material como Nkan ti ara [o que diz respeito ao corpo]. Além disso, no entanto, parece claro que o Yoruba entender EMI como o fio da existência humana vida. Eles entendem isso como uma parte do sopro divino do Oló6dùmarè. Mas desde Olodumaré é também compreendido como espirituais, que parte desta fonte de ser que seja dada ao ser humano deve também ser espirituais. Reconhece-se igualmente que é posse da EMI, que torna os seres humanos crianças de Olodumaré. É a lógica da fonte de EMI, por conseguinte, que sugere a sua natureza como espirituais. A menos que negar o

espiritualidade de Olodumaré, não podemos negar, sem contradição, a natureza espiritual da EMI.

Agora, temos de abordar a outra pergunta sobre a incoerência da crença: como um espírito pode ocupar espaço e ainda continuam a ser um espírito? Deve ser ressaltado que este não é um problema que contratou a atenção do pensador tradicional. No entanto, eu acho que há duas abordagens para o problema. Em primeiro lugar, pode-se entender a referência a EMI tão espiritual quanta de fato referência a uma entidade invisível e nada mais que isso. Os significados de o dicionário citado confirmar isso. Nesta exibição, pode muito bem ser que a EMI, como uma entidade espiritual é apenas invisível aos olhos comuns e podem conter atributos quase físicos que fazem a idéia de sua ocupação do espaço coerente. Na verdade, esta é a forma como as pessoas entendem o espírito livre [iwin, Oro] esse recurso em contos de fadas. Além disso, a EMI de uma bruxa é entendida da seguinte forma: ele pode voar à noite para participar de reuniões com colegas bruxos. Para que isso seja uma resolução adequada do problema, no entanto, tem que ser o caso de que a natureza espiritual da divindade suprema também é entendida em um sentido quase físico, uma vez que, como vimos, a EMI é uma porção de Olodumaré . A segunda abordagem é a escova fora da aparente inconsistência. Nesta exibição, pode-se apenas entender EMI como a entidade espiritual que, em virtude disso, tem a capacidade de mudar de forma, ao contrário de uma entidade material. Assim, poderia assumir uma natureza física, quando há necessidade para isso e reverter para a natureza espiritual depois. Isso tornaria nem física nem quase física. Seria apenas que, em virtude da sua natureza espiritual [que presumivelmente lhe confere o poder de mutabilidade], é capaz de mudar de forma. Mais uma vez, esta é a forma como outros espíritos livres são interpretadas. E apesar de Olodumaré às vezes é apresentado como tendo as transações com os seres humanos [em Ifá adivinhação poesia], isso também é entendida em termos de natureza espiritual da divindade. Na verdade, a capacidade tradicionalmente reconhecida de alguns seres humanos especiais de "ver" e "comunicar" com os espíritos não sugere que tais espíritos têm propriedades físicas, uma vez que é suposto funcionar além do espaço comum.

Finalmente, há a questão da existência independente da EMI. Assim, tem sido sugerido que se EMI é como uma força injetada no corpo pela deidade, então ele não pode ter uma existência independente, e deverá ser entendido apenas como um princípio ou a força que ativa, mas que não é ela própria uma entidade. Eu acho que isso é muito improvável. Como já observado anteriormente, se estamos a assistir à linguagem, há uma diferença entre a EMI e Eemi. O último é identificável empiricamente. Mas quando o Yoruba diz Emí wa [há EMI], que significam mais do que "não há respiração." Também é importante ter sempre em mente o aspecto religioso dessa concepção de uma pessoa. Se a divindade é acreditado para ser espiritual e tiver uma existência independente, que dificuldade existe para conceber a existência independente de uma EMI fora da estrutura corpórea? Além disso, se é a EMI, que é pensado como ativar o corpo humano, também não parece ser problema conceber a sua consciência para fora do corpo. Se não negar a consciência da divindade, entendido como espiritual [e, portanto, não na existência corporal], e depois não ter corpo não pode ser uma base para negar a consciência da EMI que, novamente, é apenas um aspecto da divindade.

Ori é outro elemento na composição da pessoa humana. Orí tem um caráter dual. Por um lado, refere-se à cabeça de física e, dada a importância reconhecida da cabeça visa  o resto do corpo, Ori é considerado muito importante, mesmo em seu caráter físico. É a sede do cérebro e do que temos observado mais cedo sobre isso, sua importância não pode ser subestimada. A postulação de um Orí espiritual além deste Orí físico é um reconhecimento disso. Em qualquer caso, não é a concepção de um Orí que é reconhecido como o portador de destino da pessoa bem como a determinante da personalidade. Como é que este elemento entra em cena? Anteriormente, eu me referi ao processo criativo do ser humano como um esforço combinado da divindade e alguns subordinados. Mencionei apenas Orisa-nla como o artesão do corpo. A outra é Ajala, a 'Potter de ori.' A idéia é que, após a EMI tem sido posto em prática, o recém-criado, sendo recursos humanos para a próxima fase - a casa de Ajala para a "escolha" de um ori. O Ori é, por assim dizer, o "caso" em que destinos individuais se dissolvem. Cada recém-criada ser pega seu "caso" de preferência sem saber o que está armazenado lá. Mas, qualquer que seja é armazenada nele irá determinar o ciclo de vida do indivíduo no mundo. É, portanto, os Ori escolhidos de modo que, como o portador do destino do indivíduo, determina sua personalidade.

Há relatos contraditórios de o processo da escolha dos Orí ou, na verdade, a sua natureza. Alguns relatos indicam que o próprio ori, como uma personalidade componente plenamente consciente da pessoa, se ajoelha para escolher o destino.  Outros, porém, sugerem que o Ori é escolhido pelo indivíduo depois que ela é animado pela divindade com a oferta da EMI. Ambos parecem ser contas coerentes e podem ser feitas pelo sentido de apelar para a linguagem. Assim, a última conta pode ser defendida com o fundamento de que ela é derivada da tradição oral, como registrado na poesia adivinhação Ifa. Em segundo lugar, aparece a capturar de forma mais clara a idéia por trás da expressão linguística da escolha do destino. Para obter na língua, o processo é descrito como a escolha do Orí e Ori é interpretado como uma entidade na qual é envolto destino. Ou seja, é ORI que for escolhido. A imagem que se obtém a partir desta última conta é o de numerosos Orí de com diferentes destinos ou partes já ferem-se neles e os indivíduos [ara + EMI] vai fazer uma escolha de qualquer Orí que agrada a eles, sem saber o destino acabou no eles. A outra conta sugere que é ORI-se, como uma personalidade cheia que se ajoelha para fazer a escolha do destino. Isto não leva em consideração o fato de que a personalidade não é determinado antes da escolha do destino. É o destino ou a porção que é escolhido, que forma uma personalidade. Por outro lado, uma forma de conciliar as duas posições é reconstruir a antiga posição que afirma que ele é o ara + EMI que faz a escolha de ori. Para isso pode-se permitir que a posição de conceder que o que se quer dizer com a escolha do Orí aqui é que o indivíduo [ara + EMI] se ajoelha diante de Olodumaré para escolher, por declaração verbal, que ele ou ela seria ou fazer no mundo.

É, portanto, os Ori escolhido, com o destino acabou nele, que determina a personalidade do indivíduo. E, embora, o Ori é simbolizado pela cabeça física, não é idêntico a ele. Para o Ori é interpretada como a cabeça interior ou espiritual [Ori inu]. E como Abimbola apontou "Ori é considerado a divindade pessoal de um indivíduo que atende a seus interesses pessoais." Como tal, os sacrifícios são oferecidos a ela. Isso levanta a questão de saber se é [ou deveria ser] considerado também como um componente da pessoa humana. Eu acho que deveria ser considerado como um componente espiritual da pessoa. Considerar Orí como uma divindade pessoal é sublinhado a sua primazia vis-à-vis as divindades. Isso já é indicado pelo que ela significa. Como o portador de seu destino, ele tem a chave para uma de sucesso ou fracasso futuro, caso em que é realmente mais importante do que as divindades. O ditado "ori l'um BA bo, um BA f'òrìsà Sile" [devemos oferecer sacrifícios ao nosso ori, deixando de lado o Òrìsà da] é um indicativo da importância de uma personalidade determinante que significa mais para nós do que as divindades . pessoa. Outro termo para que na língua é enìkejì [o parceiro ou dupla]. Como vimos acima, isso se compara com o conceito de Kalabari teme.

Existem outros problemas com o conceito. Por exemplo, se o ara é o corpo físico, como pode estar disponível antes do nascimento de escolher um Orí? Ou se o ara pré-natal não é o corpo físico, é quase física? É a EMI que está envolvido nesta combinação de ara e EMI espiritual ou físico? 11 Em primeiro lugar, o período de tempo aqui é pré-natal. Estas são atividades que ocorrem no mundo espiritual, onde as divindades e os seres humanos em potencial são interpretadas como engajar-se em todos os tipos de relações e intercâmbios.

A representação simbólica de Orí pela cabeça física é realmente um indicativo de como a sua importância é interpretado. Como a localização de Opolo [cérebro], a cabeça física é a sede da inteligência. A introdução de Orí [-cabeça interior e portador do destino] como um elemento espiritual é sugerir que há mais o que se vê acontecendo, eo que é mais é a direção espiritual dos Ori. Daí a idéia de pelaria seu favor. OEI é, portanto, o determinante da personalidade do indivíduo. O emi, como a força da vida activa fornecida pela divindade, é um denominador comum. Embora garanta existência e ativa o corpo sem vida para a consciência, ela não pode ser a base para identificar as pessoas como seres individuais, pois é comum a todos. Além disso, que a EMI ativa o corpo sem vida não significa que seja o locus de identidade consciente, porque um indivíduo pode ter EMI [como um princípio de vida ativação] e ainda não estar consciente de sua existência como um self. Por outro lado, o Ori é identificado com cada pessoa, é um componente essencial da personalidade humana No entanto, isto não significa que seja o locus de identidade consciente. Devido à sua dimensão espiritual, as funções de Ori como um controlador remoto das atividades fundamentais da pessoa, incluindo o pensamento, mas não é em si o centro ou sede do pensamento. O próprio pensamento de apelar para um Ori através do sacrifício já pressupõe a existência de Ori, que é, nesse caso, o objeto do pensamento. O tema da identidade consciente responsável pelo fenômeno de pensar, sentir, querer, desejar, da língua iorubá é Okan, que parecem corresponder ao conceito da mente em Inglês. O conceito de destino Como vimos, a crença na predestinação, expressa no conceito de ori, parece sugerir que o Yoruba ter alguma ansiedade sobre o desamparo humano em determinadas situações. No entanto, também expressa a convicção das pessoas que a existência humana tem um significado. Ele sugere, por exemplo, que os seres humanos não estão em uma missão sem propósito neste mundo, que têm uma missão a cumprir, uma mensagem para entregar - que é o significado de sua existência - e que esta missão foi aprovado na íntegra pelo criador. Tudo o que é [ou não] feito por eles devem, portanto, ser explicado pelo apelo a esta missão original. O conceito de Ori expressa esta idéia.

Orí significa literalmente cabeça, como foi visto acima. Normalmente, a cabeça física, para além das suas outras funções, é utilizado para transportar as coisas. Ele é portador de bens e mercadorias. Antes do desenvolvimento de máquinas e veículos, portanto o humano era o modo de movimento. Produtos agrícolas foram realizados em cabeças para centros de mercado ou casas. Por isso, o cabeça servido uma função económica. Mas mais do que isso, a cabeça é a localização de partes importantes do corpo humano: os olhos, considerados pela Yoruba como oba-ara [o rei do corpo] está lá, por isso, é o cérebro que controla a inteligência e a sanidade. Talvez, esta natureza especial da cabeça física, sugere ao Yoruba a idéia de que ele também deve ter uma dimensão espiritual. Assim, a cabeça física é acreditada para simbolizar ou representar uma cabeça interior, que é o portador do destino de uma pessoa e que, portanto, é o controle remoto de um de empreendimentos em todo o mundo. É esta cabeça interior, que é conhecido como Ori inu, ou simplesmente, ori. Portanto Orí não é idêntico com o destino, embora seja seu portador.

Destino refere-se à parte pré-ordenado de ferida vida e selado em um ori. Os seres humanos têm uma atribuição deste destino, que determina o que vai ser na vida - seja um sucesso ou um fracasso. O destino determina o curso geral da vida, e desde que Ori é o receptáculo e portador do destino também é considerado como o seu controlador. Daí a idéia de apelar para um Ori para liderar uma corretamente. Mas como é que um destino real se afixada a um ser humano particular? O procedimento foi concebida diversas, dando origem a três modelos de destino. Primeiro, existe a idéia de que a parcela é alocada para os indivíduos, como resultado de sua própria "escolha", ou melhor, a "escolha" de seu próprio ori. Daí a idéia de destino como AKUNLEYAN [que um se ajoelha para escolher]. Em segundo lugar, há a concepção de destino, como a posição que está afixada a um indivíduo, não necessariamente por seu / sua própria escolha. Neste modelo, as individuais se ajoelha para receber a porção pré-ordenado do criador. Daí a idéia de destino como AKUNLEGBA [que um se ajoelha para receber]. Em terceiro lugar, é a concepção de destino que parece estar entre as duas anteriores. Nesta concepção, embora haja a idéia de escolha, a identidade da escolha-maker não é clara - se é a pessoa física ou algum outro ser fazer a escolha para ele ou ela. Além disso, existe a ideia de uma fixação da parte do indivíduo. Esta é a idéia do destino como Ayanmo [uma escolha afixada].

Em todas estas concepções, há uma linha comum, ou seja, o fato de que o indivíduo seja o escolhedor  ou o receptor passivo ou aquele para quem a escolha é feita e afixada. Por outro lado, o que é escolhido - a parte da vida - é enrolado em Ori que é seu portador e, portanto, o objeto de escolha ou alocação. Há, portanto, uma estreita relação entre ori, o portador, e KADARA (destino) a parcela da vida que nasce. Isto levou à ideia de falar de Orí como se fosse a própria porção, ou como se tivesse uma grande influência na determinação do curso do destino é suposto conter. Assim, apelos e súplicas são feitas para Orí, quer ajudar a vencer uma batalha particular, ou ter sucesso em um empreendimento particular. Acredita-se que se o Ori é contra um, não há dúvida de sucesso. Talvez, há uma justificativa para essa crença na eficácia da Orí para influenciar o curso do destino. Depois de tudo, nas três variantes da concepção de destino discutido acima, Orí desempenha o papel de portador de destino.

Uma palavra deve ser adicionado aqui no que respeita à questão da escolha do destino, como expressamente concebido em uma das variantes acima discutidas . A canção Yoruba expressa a idéia de escolha do Orí como portador do destino assim:

Emi 'o mo ibi ol'órí nyan Orí o

MBA Lò yan t'èmi

Ibi kan naa l'ati nyan Orí o

KADARA Ko Papo ni

eu não sei onde as pessoas com bom Orí escolher o seu ori,

eu teria ido para escolher o meu lá,

mas não! Nós escolhemos o nosso Orí da mesma fonte;

. É só que nossos destinos não são idênticos

Vejamos o problema mais de perto. Os três procedimentos que tenham sido identificados como a maneira pela qual Ori e destino se apegar a uma pessoa são:  AKUNLEYAN [escolhido enquanto ajoelhando-se AKUNLEGBA [recebido enquanto ajoelhando-se Ayanmo [afixada escolha] . Destes, é claramente a primeira vez que sugere a idéia de um indivíduo realmente fazer uma escolha. O segundo não claramente, uma vez que retrata a idéia de um indivíduo que recebe a parcela recebendo um Ori [esta é a versão que está de acordo com o conceito Akan do destino]. O terceiro também não representa claramente o indivíduo como fazer a escolha;. Pode ser feita por outra pessoa e, em seguida, aposta ele / ela

Se nos concentrarmos na primeira versão - AKUNLEYAN - podemos agora levantar a questão de saber se realmente existe é uma escolha genuína. Primeiro, vamos ter uma imagem do indivíduo que é fazer a "escolha". Como observamos antes, a realização do ser humano é um esforço coletivo de Olodumaré, Orisa-nla e Ajala. Orisa-nla faz com que o corpo [completo], após o que Olodumaré abastece o [princípio de vida ativo - sopro divino] EMI. Então, este corpo plus-princípio de vida, que agora é um indivíduo quase consciente, desloca-se para a casa de Ajala, que é o criador de ori. A missão é fazer com que seu / sua parcela de vida. As porções individuais de vida se dissolvem nos vários Orí de em diferentes tons e cores, alguns over-queimado, alguns não feito corretamente. Alguns dos Ori linda lá fora, mas por dentro estão cheios de "vermes"! Alguns deles olhar feio, mas por dentro são sólidos e arrumado. 29 Os interiores não são acessíveis ao indivíduo, mas as laterais são. Então, dependendo do "gosto" de cada um "princípio de corpo-vida", que é o indivíduo consciente quasi, um dos Ori do é captado. Depois de pegá-la, o indivíduo consciente está pronto para avançar para o porteiro do céu. Há Ori só peguei começa automaticamente a reproduzir as informações ferida-up sobre o seu proprietário será, após o qual é selado novamente e os rendimentos individuais em seu / sua jornada para a Terra, a caminho

atravessando o rio do esquecimento, que faz com que seja impossível lembrar o que o Ori havia repassado no portão.

Podemos agora perguntar: isso é uma escolha real? Obviamente, se estamos preocupados com o que é enrolado no interior do ori, o indivíduo não tem uma informação adequada. No entanto, a questão pode ser levantada a respeito de porque devemos estar tão preocupados com o que está ferida por dentro Ori se estamos de acordo em que a escolha de um Orí particular, o indivíduo faz uma escolha com base em sua / seu gosto. Que este acaba por ser portadora de um destino ruim, pode ser instado, não diminui o fato de que ori, o portador deste destino, foi escolhido entre outros.

Este é um argumento interessante, mas eu não acho que ele consegue sem outras hipóteses. É verdade que, se alguém está consciente de que se está escolhendo, então não se pode queixar. E num certo sentido, ele também pode ser verdade que o indivíduo neste ponto que a EMI foi implantado é consciente. No entanto, é Ori em si que determina o tipo de personalidade de uma pessoa pode ter. Portanto, eles não podem esperar para ter um gostinho antes de ter feito essa "escolha" de ori.

Mas, se os recipientes - Orí como portadores dos destinos - são "escolhidos" em função dos "gostos" de indivíduos que fazem a "escolha", o que está dentro deve ser interpretado como tendo sido "escolhido". Como deve ser clara, esta maneira de colocá-lo não elimina o fato da cegueira da escolha do destino. Mais importante é o facto de a analogia com o jogo de loteria não funciona, por uma razão óbvia. O segundo problema que eu quero abordar é o da relação entre crenças na predestinação, imortalidade e reencarnação. O Yoruba acredita que a morte terrena não é o fim da vida e que uma pessoa que atingiu a maturidade antes da morte vai reencarnar em uma forma diferente em uma vida mais tarde. É por isso que ancestrais mortos não são esquecidos e por recém-nascidos pode ficar em homenagem a um membro do recentemente morto mais velho da família. Além da crença no destino e reencarnação, existe  crença em sanções divinas na vida após a morte. Assim, qualquer indivíduo que grosseiramente se comportado mal na Terra será punido com a morte e o IME de uma pessoa assim pode ser feito para habitar o corpo de um animal para se tornar uma besta de carga mais tarde na vida. Em tal situação, surge a pergunta se a reencarnar EMI deverão ter uma nova porção (destino) atribuídas a ele / ela ou se tal punição terá sido liquidada no destino de origem. Se o primeiro for o caso, é bem possível que o novo destino de modo escolhido pode ser um bom exemplo de que o reencarnado fuga EMI o tipo de punição prevista para uma vida tão mau, a menos que haja uma forma de termos um reencarnado emi para escolher o destino merecido. Aqui, a idéia de AKUNLEGBA [aquilo que é recebido enquanto ajoelhando-se] parece que vai fazer sentido. Em outras palavras, na segunda vez, pode ter de ser aplicada como merecido. Por outro lado, se a segunda alternativa acima é o caso - subsequente punição ou recompensa para a primeira vida é enrolado com o destino original - segue-se que o indivíduo não tem chance de escapar das consequências da parcela original de sua / o seu destino

Há, além do acima exposto, o problema da aparente contradição entre a crença no destino e na prática de atribuir responsabilidade aos agentes humanos e a consequente repartição de louvor e culpa. Se uma pessoa está predestinado a ser certo tipo de pessoa, podemos, ao mesmo tempo, manter o / a responsável por seus / suas ações ao longo dessa direção?

  Lenda: Odéwálé, está predestinado a matar seu pai [o rei] e se casar com sua mãe [a rainha]. Esta foi a voz do oráculo que a criança nasceu e foi dado nomes. Para evitar essa tragédia indizível, os pais foram aconselhados a se livrar da criança. Eles não discordam. Ele foi entregue ao palácio mensageiro para levar para a floresta e matar. O mensageiro, por iniciativa própria, decidiu não matá-lo. Deu-lhe a um caçador de uma aldeia distante, onde ele poderia ser levantado sem interagir com seus pais verdadeiros. No entanto, o tema de um destino imutável continuaram a soar como o menino cresceu. Um dia, ele foi informado por um adivinho que ele vai matar seu pai e casar com sua mãe. Pensando que ele estava vivendo com seus pais verdadeiros, ele voluntariamente decidiu sair de casa para evitar esse tipo de tragédia abate sobre ele. Em seu caminho, ele foi confrontado por um grupo de pessoas de outra aldeia no que parecia ser uma viagem real. Eles foram rude com ele ao ponto de ridicularizar sua filiação. Ele estava irritado, puxou da espada e matou o líder da equipe, o rei. Ele era seu verdadeiro pai. Ele seguiu o seu caminho até chegar ao seu verdadeiro lugar de nascimento. Enquanto isso, a cidade foi jogado em luto pela perda de seu rei. Eles também estavam preocupados com alguns saqueadores que se aproveitaram do seu ser, sem um rei. Odewale, o "estrangeiro" ajudou a livrar-se dos saqueadores e para obter suas vidas juntos novamente. Na verdade, ele era um símbolo de luta, um ser humano otimista que não se resignar ao destino. 

Ouça-o:

Cruzando sete águas

I, filho da tribo de

Ijèkùn Yemoja,

encontrei o meu caminho, a esta terra estranha de Kútújè. Eu vim

para ver o sofrimento . e eu me senti sofrendo

"Get up,

Get up ", eu disse

a eles, "não fazer algo

é ser aleijado rápido para cima, para cima,.

todos vocês, a deitar-se resignado ao destino é loucura.

Up, up, luta: o mundo é

. luta "

Ele lutou contra o destino. Mas ele conseguiu? Por um tempo, parecia que ele triunfou. Como recompensa por sua ajuda, ele se tornou rei de Kútújè. Mas ele teve de herdar a viúva do ex-rei, que era sua verdadeira mãe. Em nenhum momento, as coisas começaram a azedar para a cidade. Havia fome, pestilência e morte. O oráculo tinha que falar e ele falou o indizível: o rei era casado com sua mãe. Quem é o culpado? O menino, os pais ou os deuses? O título do jogo deu a resposta - não os deuses. É, em seguida, as vítimas indefesas de um destino indesejado que tentou de tudo para evitá-lo? Esse é o problema.

. Parece então que o destino expressa apenas uma potencialidade que pode deixar de ser realizado. Isso parece explicar também para a crença na ESE [perna] como um elemento importante na personalidade humana. 34 ese é o símbolo do movimento. Se uma pessoa tem um bom destino, mas não é dinâmico o destino pode não vir a ser concretizadas. Então destinos individuais expressar as potencialidades de se tornar algo, de realizar uma tarefa.

Filosofia africana: Filosofia Tradicional Yoruba e realidades africanas contemporâneas.

Contribuintes: Segun Gbadegesin - autor.

Editor: Peter Lang. Local de Publicação: New York. Publicação Ano: 1991.

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