Odu Ofun meji

Ofunmeji (Orangunmeji)

Este Odù significa boa fortuna. Ele pede por paciência e transigência uma vida de dar e receber. Com certos sacrifícios, sucesso é garantido.

Observação ocidental: As coisas estão fluindo. Ofunmeji, também conhecido por Orangunmeji, é ó décimo-sexto Odù na ordem reconhecida de Òrúnmìlà. Para mulheres jovens, Ofunmeji implica na possibilidade de engravidar e dar a luz. Os filhos de Ofunmeji são generosos. Eles podem não ser ricos [de dinheiro] mas eles são sempre ricos em sabedoria. Adquirem bens materiais somente depois de meia idade, quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente Eles não podem viver onde o ar é abafado porque eles podem sufocar facilmente. A maioria deles tem dificuldade em respirar. Para boa prosperidade financeira, os filhos de Ofun meji terão que realizar sacrifícios para Aje ou para Olokun. É importante para eles demonstrar gentileza tanto para estranhos quanto para membros de sua família, e especialmente para os necessitados e os pobres. Se Ofunmeji for lançado para um cliente, o cliente pode estar assegurado de que tudo dará certo na viagem se ele ou ela realizar os sacrifícios prescritos por Ifá . 

Ofunmeji é um Odu composto pelos Elementos Água sobre Água, o que indica uma ajuda constante e pronta a apoiar o esforço que a invocar, sem obstáculos a serem vencidos ou confrontados.

Sua cor é o branco. É um Odu feminino, representado esotericamente por um Ovo onde se inscreve a direita,

verticalmente, doze pontos em pares superpostos e a esquerda, quatro traços horizontais superpostos. O ovo representa o próprio Ofun Meji, envolvendo todos os outros Odu e a sí próprio. Os quatro traços representam Ogbe Meji, Oyeku Meji, Iwori Meji e Odi Meji, a vida e a morte, o oculto e o revelado. Os doze pontos representam os demais Odu. “Inclusive o próprio Ofun Meji”.

Ofun é a mãe de Ogbe, Pai de todos os demais Odu. Segundo a opinião de alguns advinhos, Ofun Meji é também pai de Ogbe e possui os dois sexos, sendo, portanto, hermafrodita. Ogbe, sendo o seu filho mais velho, reina sobre os demais.

Ofunmeji é portador de um Ló (mistério) de que seria na realidade, o incesto praticado com seu filho Ose Meji. Em decorrência disto, todos os segredos e mistérios são regidos por Ofun que conhecendo o segredo da morte, possui o dom de ressuscitar os mortos.

Ofunmeji representa a grande Mãe e o principio maternal. Sendo a mãe de todos os Odu, e também de toda a criação, não tendo domínio somente sobre o ar, que após haver criado, libertou Ejiogbe que passou a dominá-lo.

Depois de Ejiogbe, Ofun Meji engendrou os demais Odu, possuindo assim o mundo, onde cada Odu criou e simboliza uma parte, sempre sob as ordens e leis estabelecidas por Ofun.

Este Odu rege Homens e mulheres indiscriminadamente, são um signo ligado as Kennesi (*), as aves e a feitiçaria são provenientes dele.

Suas atribuições são tantas que é impossível enumerá-las, assim como é impossível enumerar tudo o que está sob seu domínio.

Para que se tenha uma idéia, podemos afirmar que sob sua custódia, estão todas as coisas que as movem e tudo o que é branco, como por exemplo, os albinos, os cavalos brancos e as pessoas demasiadamente velhas.

Ofun reclama em seus sacrifícios, tudo em numero de dezesseis. Comanda juntamente com Osa e Irosun, as regras femininas. Este Odu é tão perigoso que a maioria dos advinhos omite seu nome diante de profanos preferindo dizer “Hekpa Baba” (Baba, significa papai e Hekpa é uma exclamação que exprime pavor).

Sempre que um advinho encontra este signo costuma dizer: Ló ou Eró, palavras que transmitem, ao mesmo tempo, a idéia de proibição, pecado e mistério: em seguida sopra três vezes sobre as palmas das suas mãos, como se elas contivessem um pó. Este procedimento tem por finalidade afastar a negatividade que acompanha Ofun. .

Versos:

 Ogbaragada consultou Ifá para Odù quando ele ia criar todos os diferentes tipos no mundo. Foi orientado a ele sacrificar quatro pilares e uma grande cabaça contendo uma tam pa e uma corrente. Ele seguiu o conselho e sacrificou. Foi garantido a ele que ni nguém questi onaria sua au toridade. Assim ele deveria armar os quatro pilares no solo unidos, colocar a cabaça sobre eles, e usar a corre nte para atar os pilares às suas mãos.

Ele obedeceu e realizou o sacrifício tal como instruído. O dia em que Odù criou todos os tipos no mundo tem sido chamado desde então Odudua (Odù criou tudo o que existe, Oodua, Olodumare). Ele criou tudo o que existia na cabaça. Nós (seres humanos) estamos todos vivendo dentro da cabaça. 

 Arugbo-ile-fi-ire-sa-kejekeje consultou Ifá para O lofin quando ele ia fazer nascer os dezesseis Irúnmale (odùs principais). Foi predito que os filhos seriam pobres. Se ele quisesse que eles conseguissem dinheiro, ele teria que sacrificar dezesseis cabaças de farinha de milho, dezesseis cabaças de ekuru, dezesseis olele (feito de feijões vermelhos), e dezesseis ovelhas. Olofin se recusou à realizar o sacrifício. Ele disse que estava satisfeito apenas por fazer nascer as crianças. Ele sacrificou apenas para si mesmo e ignorou as crianças. Portanto, os Babalawo nunca devem ficar ansiosos por juntar dinheiro ao invés de adquirir sabedoria e poder ao longo de suas vidas. 

 (...) consultou Ifá para Ejiogbe e os restantes dezesseis odùs principais. Foi pedido a eles para pagarem o débito de sacrifício devido por sua mãe. Eles se recusaram a realizar o sacrifício. Eis o porque os Babalawo nunca foram ricos, embora eles sejam ricos em sabedoria. 

 Agbagba-iluf’idikodi consultou para Orangunmeji, à quem foi pedido sacrificar uma ovelha, dezesseis pombas, e três mil duzentos búzios. Ele seguiu o conselho e sacrificou. O Babalawo dividiu os materiais de sacrifício em duas partes, reservando metade para si próprio e dando a outra metade para Orangun meji para usar para propiciar sua cabeça (ori) quando ele retornasse para casa. Ao chegar em casa, foi dito a Orangunmeji que sua mãe gostaria de vê-lo e a seus irmãos mais velhos na fazenda. Assim, ele estava incapacitado de realizar o sacrifício de propiciar seu ori em casa. Carregando os materiais com ele, ele se juntou à seus irmãos mais velhos de forma que todos pudessem visitar sua mãe como dito. Quando eles chegaram na fronteira, o funcionário da alfândega pediu a eles para pagarem uma taxa de alfândega. Ejiogbe, o líder dos odùs, não tinha os duzentos búzios exigidos,e nenhum outro dos quatorze odùs tinha dinheiro para pagar. 

 Apenas Orangunmeji o décimo-sexto Odù, tinha o dinheiro,que ele pagou por todos eles antes que eles pudes- sem atravessar [a fronteira] para ir à fazenda. Ass im, quando eles chegaram à fazenda, os quatorze odùs restantes decidiram tornar a ambos Ejiogbe e Orangunmeji os chefes da família. Desde aquele dia, nós sempre chamamos Orangunmeji de “Ofunmeji”. Desde aquele dia, falamos, “Nenhum Ifá é maior do que Ejiogbe, e nenhum Ifá é maior do que Ofunmeji.” Por esta razão, ao lançar a sorte (ibo) na divinação de Ifá , se Ejiogbe ou Ofunmeji forem lançados, nós sempre decidimos a sorte em favor deles.

Características dos filhos desse odu;
São pessoas envelhecidas, perseverantes e teimosas, são muito calmas e paciêntes e sempre pensam muito antes de tomar uma atitude, só se realizam materialmente quando cuidam do espiritual.

Oriki 
Òfún MEJI
Invocação para boa fortuna.

Òfún Meji Oloso, Òfún Meji Olowo, Òfún Meji Olowo, 
O doador, o doador, o doador,
Comentário: A consciência é o bloco de construção fundamental
Criação.
mo ser yin, kie divertido mi l'owo ati ohun rere gbogbo.
Peço-lhe, dá-me o dinheiro e todas as coisas boas da vida.
Comentário: Ifa ensina que quando estamos em alinhamento com o nosso destino significado pé no bom caráter somos abençoados com abundância.
Eyin mentira Nfun Alara Lowo kie fun emi, naa Lowo ati ohun rere gbogbo. 
É você quem deu a riqueza Alara e as coisas boas da vida, dá-me essas coisas também.
Comentário: Alara da elisão ala ara que simboliza a luz da consciência humana.
Eyin lie Nfun Ajero Lowo, kie fun emi naa Lowo ati ohun rere gbogbo. 
É você quem deu a riqueza Ajero, dá-me a riqueza também.
Comentário: Ajero da elisão aje ro espírito significado do poder das mães descer. Aje é a capacidade humana para invocar acredita riqueza e aje como um presente dos Imortais.
Eyin mentira Nfun Orangun Ile - Ila l'owo, kie masai fun emi naa l'owo ati ohun rere gbogbo ati beebee titi lo. 

Òfún Meji Olowo. Ase! 
É você quem deu Orangun Ile-Ila riqueza, dá-me a riqueza e todas as coisas boas da vida. O Doador. 

Que assim seja!
Comentário: Orangun do Elision O correu Ogun espírito o que significa que se espalha medicamento.

Ò dábò!

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Babalorixa Ricardo de Laalu.

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