Orixá

Na mitologia yoruba, orixás (yoruba Òrìsà; em espanhol Oricha; em inglês Orisha) são divindades ou semideuses criados pelo Deus supremo Olorun. Os orixás são guardiões dos elementos da natureza e representam todos os seus domínios no aye (a realidade física em que os humanos estão inseridos segundo a tradição iorubá). Também existem orixás intermediários entre os homens e o panteão africano que não são considerados deuses, são considerados "ancestrais divinizados após à morte". Os orixás são cultuados no Brasil, Cuba, República Dominicana, Porto Rico, Jamaica, Guiana, Trinidad e Tobago, Estados Unidos, México, Venezuela e em alguns paises Europeus como Portugal, Itália, Espanha, França.

Na mitologia, há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun ("céu") e os segundos da Aiye ("Terra").

Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô).

Os Orixas são semideuses africanos que correspondem a pontos de força da Natureza. Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos – água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água.

Na África cada orixá estava ligado a uma cidade ou a uma nação inteira; tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais.

Sàngó em Oyo, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondo, Òsun em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilesa, Otin em Inisa, Osàálà-Obàtálá em Ifé, Osàlúfon em Ifon e Òságiyan em Ejigbo.

A realização das cerimônias de adoração ao Òrìsá é assegurada pelos sacerdotes designados para tal em sua tribo ou cidade. 

 Mas no Brasil eles foram reduzidos a 16 dos quais, 12 são os mais cultuados.

No Brasil, existe uma divisão nos cultos: Ifá, Egungun, Orixá, Vodun e Nkisi, são separados pelo tipo de iniciação sacerdotal.

• O culto de Ifá só inicia Babalawos, não entram em transe.
• O culto aos Egungun só inicia Babaojés, não entram em transe.
• O Candomblé Ketu inicia Iawôs, entram em transe com Orixá.
• O Candomblé Jeje inicia Vodunsis, entram em transe com Vodun.
• O Candomblé Bantu inicia Muzenzas, entram em transe com Nkisi.

 Em cada templo religioso são cultuados todos os orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em um único (quarto de santo) termo usado para designar o quarto onde são cultuados os orixás.

Alguns orixás são só assentados no templo para serem cultuados pela comunidade, exemplo: Odudua, Oranian, Olokun, Olossa, Baiani, Iyami-Ajé que não são iniciados Iaôs para esses orixás.
A Iyalòorixá ou o Babalòorixá são responsáveis pela iniciação dos Eleguns e pelo culto de todo e qualquer orixá assentado no templo, auxiliada pelas pessoas designadas para cada função. Exemplo o Babaojé que cuida da parte dos Eguns e Babalosaim que é o encarregado das folhas. Apesar de serem de origem Daomeana, Nanã, Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Yewá, são cultuados nas casas de nação Ketu, mas são muito raros os Yawo que são iniciados, houve casos de passar vinte ou trinta anos sem se iniciar ninguém para esses orixás que são cultuados em locais separados dos outros.

Existem orixás que já viveram na terra, como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi, viveram e morreram, os que fizeram parte da criação do mundo esses só vieram para criar o mundo e retiraram-se para o Orun, o caso de Obatalá, e outros chamados Orixá funfun (branco).

Existem orixás que são cultuados pela comunidade em árvores como é o caso de Iroko, Apaoká, os orixás individuais de cada pessoa que é uma parte do orixá em si e são a ligação da pessoa, iniciada com o orixá divinizado; ou seja, uma pessoa que é de Xangô, seu orixá individual, é uma parte daquele Xangô divinizado, com todas as características, ou arquétipos.

Existe muita discussão sobre o assunto: uns dizem que o orixá pessoal é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixá divinizado, outros dizem ser uma incorporação mas é rejeitada por muitos membros do candomblé, justificam que nem o culto aos Egungun é de incorporação e sim de materialização. Espíritos (Eguns) são despachados (afastados) antes de toda cerimônia ou iniciação do candomblé.

Estes semideuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes semideuses africanos.
 Os Òrisàs são alimentados com Asè:
"Energia mágica, universal sagrada do Òrisà. Energia muito forte, mas que por si só é neutra. Manipulada e dirigida pelo homem através dos orixás e seus elementos símbolos."

O elemento mais precioso do Ilê, é a força que assegura a existência dinâmica. É transmitido, deve ser mantido e desenvolvido, como toda força pode aumentar ou diminuir, essa variação está relacionada com a atividade e conduta ritual. A conduta está determinada pela escrupulosa observação dos deveres e obrigações, de cada detentor de axé, para consigo, ser orixá e para com seu ilê. O desenvolvimento do axé individual e do grupo, impulsionam o asè de ilê.

"O asè dos iniciados está ligado, e diretamente proporcional a sua conduta ritual - relacionamento com seu orixá; sua comunidade; suas obrigações e seu Babalòorisà.

A força do axé é contida e transmitida através de certos elementos e substâncias materiais, é transmitido aos seres e objetos, que mantém e renovam os poderes de realização. O axé está contido numa grande variedade de elementos representativos dos reinos: animal, vegetal e mineral, quer sejam da água - doce ou salgada - da terra, floresta - mato ou espaço urbano. Está contido nas substâncias naturais e essenciais de cada um dos seres animados ou não, simples ou complexos, que compõem o universo.

Os elementos portadores de axé podem ser agrupados em três categorias:
-"sangue" vermelho
- "sangue" branco
- "sangue" preto 

-O "sangue" vermelho compreende:
a) do reino animal: o sangue
b) do reino vegetal: o epô (óleo de dendê), osùn (pó vermelho), aiyn (mel - sangue das flores), favas (sementes), vegetais, legumes, grãos, frutos (obi, orobô), raízes...
c) Do reino mineral: cobre, bronze, otás (pedras), areia, barro, terra...

-O "sangue" branco:
a) do reino animal: sêmem, saliva, emí (hálito, sopro divino), plasma (em especial do igbin - espécie de caracol -).
b) reino vegetal: favas (sementes), seiva, sumo, alcool, bebidas brancas extraídas das palmeiras, yiérosùn (pó claro, extraído do iròsún), banha de ori (espécie de manteiga vegetal), vegetal, legumes, grãos, frutos, raízes...
c) reino mineral: sais, giz, prata, chumbo, otás (pedras), areia, barro, inan (velas), terra...

-O "sangue" preto:
a) do reino animal: cinzas de animais
b) reino vegetal; sumo escuro de certas plantas, o ilú (extraído do índigo) waji (pó azul), carvão vegetal, favas (sementes), vegetais, legumes, grãos, frutos, raízes...
c) Reino mineral: carvão, ferro, osun, otás (pedras), areia, barro, terra... 

Nação Ketu: os Òrìsàs são: 

• Esu

, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.

• Ogum

, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência.

• Oxóssi

, orixá da caça e da fartura.

• Logunedé

, orixá jovem da caça e da pesca.

• Xangô

, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

• Ayrà

, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.

• Obaluaiyê

, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura.

• Oxumaré

, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações.

• Ossaim

, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protege as matas e os animais.

• Oyá

 ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é a orixá das paixões.

• Osum

, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos e esposa de Orumila.

• Iemonjá

, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos.

• Nanã

, orixá feminino dos pântanos e lida a morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas.

• Yewá

, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência.

• Obá

, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas.

• Axabó

, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô.

• Ibeji

, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas.

• Irôko

, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).

• Egungun/ Babaegun

, Ancestral cultuado na Africa e no Brasil.

• Iyami-Ajé

, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.

• Omulu( Obaluayé)

, Orixá das pragas, doenças e ligado a  morte.

• Onilé

, orixá do culto de Egungun.

• Onilê

, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado.

• Oxalá

, orixá do Branco, da Paz, da Fé.

• OrixaNlá

 ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.

• Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun.

• Odudua

, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yorubas.

• Oranian

, orixá filho mais novo de Odudua.

• Baiani

, orixá também chamado Dadá Ajaká.

• Olokum
• , orixá divindade do mar.
• Aje salunga
•  Divindade do mar filha de Olokum e irmã de Yemonja  

• Olossá

, orixá feminino dos lagos e lagoas.

• Oxalufan( OBATALA)

, qualidade de Oxalá velho e sábio.

• Oxaguian (OBATALA)

, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro.

• Orixá Oko

, orixá da agricultura.

Nação Jeje: os Voduns são:

·          Mawu, é o Ser Supremo dos povos Ewe-Fon, que criou a terra e os seres vivos e engendrou os voduns, divindades que a (Mawu é do gênero feminino) secundariam no comando do Universo. 

·          Lissá, ou Segbo-Lisa in Benin, ao lado de Mawu, é o vodun da Criação, pai e ancestral de todos os demais voduns, mas a tradição o coloca sempre em segundo plano em relação à Mawu.

·         Legba, O caçula de Mawu e Lissá, e representa as entradas e saídas e a sexualidade.

·         Loko, É o primogênito dos voduns. Representado pela árvore sagrada Ficus idolatrica ou Ficus doliaria (gameleira branca).

·         Gu, Vodun dos metais, guerra, fogo, e tecnologia.

·         Heviossô, Vodun que comanda os raios e relâmpagos.

·         Sakpatá, Vodun da varíola ligado a vida e a morte.

·         Nanã Buruku,  é um nome pertinente a um vodun e orixá das chuvas, dos mangues, do pântano, da lama (barro molhado), senhora da Morte, e responsável pelos portais de entrada (reencarnação) e saída (desencarne).

·         Dan, Vodun da riqueza, representado pela serpente do arco-íris.

·         Bessem,  vodun da família de Davice, patrono da nação mahí devido a extensão do seu culto para o povo mahuíno. representado pela serpente do arco-íris.

·         Avlekete, é a filha caçula de Agbê e Sô era como chamavam Khevioso e  vodun jovem, do elemento fogo (Hevioso),

·         Agué, Vodun da caça e protetor das florestas.

·         Agbê, Vodun dono dos mares.

·         Ayizan, Vodun feminino dona da crosta terrestre e dos mercados.

     Aziri,  ou Aziri Togbosi.é um vodun que vive nas profundezas das águas doces, é uma serpente aquática.

·         Agassu, Vodun que representa a linhagem real do Reino do Daomé.

·         Aguê, Vodun que representa a terra firme.

·         Tohossu,  é uma classe de Voduns, cujo nome significa "Rei das Águas"

·         Fa , Vodun da adivinhação e do destino.

Nação Bantu/Angola: os Nkissis são:

·          Nzambi ou Nzambi Mpungu,  O Deus supremo e Criador.
·         Aluvaiá, Pambu Njila, Vangira, Maviletanga : - Intermediário entre os seres humanos e o outros Minkisi, é ele quem percorre todos os caminhos e encruzilhadas.
·         Nkosi, Roxo Mukumbi (H=R), Panzuá, Xauê: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. Mukumbi, Biolê, Buré, Xoroquê, Rompe Mato, Megê, Naruê são FAMILIARES desta divindade Nkisi.
·         Mukongo: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra.
·         Kabila: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos de Mutalambô, Também é um Nkisi ligado a floresta.
·         Mutalambô, Lembaranguange, Teleku-mpensu: - Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante.
·         Gongobira ou Ngongobila: - Caçador jovem e pescador.
·         Katendê: - Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais.
·         Nzazi, Kambarangunange: - São o próprio raioe o fogo entrega justiça aos seres humanos.
·         Luango,: É intitulado o Trovão branco
·         Kavungo, Kafungê ou Kafunjê, Kingongo, Kafundeji: - Nkisi da varíola, das doenças de pele, da saúde e da morte.
·         Nsumbo - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo do Kongo.
·         Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa ou Hangolo Menha (feminino): - Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representado por uma cobra).
·         Kindembu conhecido como Tempo: - Rei de Angola. Senhor do tempo e estações. É representado, nas casas Angola e Kongo, por um mastro com uma bandeira branca.
·         Kaiango: - Têm o domínio sobre o fogo. (fontes no artigo)
·         Matamba, Bamburucenda, Nunvurusemavula: - Guerreira, comanda os mortos (Nvumbe).
·         Kisimbi, Samba_Nkisi, Mina lugando: - A grande mãe; Nkisi de lagos e rios.
·         Ndanda Lunda: Divindade aquatica, ela é Nda (do Kibundu) ou Ndanda e nobrissima de Lunda, por isso é chamada de Ndanda Lunda - Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi.1
·         Kaitumba, kayaya, Kok'eto: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande)
·         Nzumbarandá, Karamose : : - A mais velha das Nkisi, conectada para morte.
·         Nvunji: - O mais jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos.
·         Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: - Conectado à criação do mundo.

Sobre as Qualidades de Orixas"

Existe sem duvida no Brasil uma questão muito polêmica sobre as multiplicidades dos orisas

chamada por todos de qualidade de orisa   Para melhor entendimento é que na África não há qualidade de orisa; ou seja, em cada região cultua-se um determinado orisa que é considerado ancestral dessa região e, alguns orisas por sua importância acaba sendo conhecido em vários lugares como é o caso de Sàngó, Orumila, etc. 
 É de se saber que Esu é cultuado em todo território africano, da forma que  Osun da

cidade de Osogbo é Osun Osogbo, da região de Iponda é a Osun de Iponda, Ogún da

região de Ire é Ogún de Ire (Onire: chefe de ire), do estado de Ondo é Ogún de Ondo,etc.

Na época do tráfico de escravos veio para o Brasil diversas etnias, Jesas, Oyos, Ibos, Ketus, etc. e cada qual trouxe seus costumes juntos com seus orisas digamos particulares, e após a mistura dessas tribos e troca de informações entre eles cada sacerdote ou quem entendia de um determinado orisa trocaram fundamentos e a partir daí surgem todos esses aspectos, e essa quantidade de orisa presente aqui no Brasil, sendo que o orisa é o mesmo com origens diferenciadas.  É claro que por ter origens diferenciadas seus cultos possuem particularidades religiosas e até mesmo culturais por exemplo Oyá Petu tem seus fundamentos assim como Oyá Tope terá o seu, isso nada mais é, que uma passagem do mesmo orisa por diversos lugares e cada povo passou a cultuá-lo de acordo com seus próprios costumes. Um exemplo mais nítido é que aqui fazemos muitos pratos para Osun com feijão fradinho, entretanto num determinado país não há esse feijão portanto foi substituído por um grão semelhante e assim puderam continuar com o culto a Osun sem a preocupação de importar o feijão fradinho.

Sobre a multiplicidade dos orisa. 

Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil (em Cuba chama-se caminhos), dos

títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem os sacerdotes. Já sabemos que os

orisa são venerados com outros nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba), Loko

(Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), isso torna o culto diferente. Temos também o segundo

nome designando seu lugar de origem como Ogun Onire (Ire), Osun Kare (Kare),etc, também temos os orisa com outros nomes referentes as suas realizações como Ogun Mejeje refere-se as lutas contra as 7 cidades antes dele invadir Ire, Iya Ori a versão de Iyemanja como dona das cabeças, etc. 

Há portanto uma caracterização variada das principais divindades, ou seja, uma

mesma divindade com vários nomes e, é isso que multiplica os orisas aqui no Brasil.  

  Vamos dar como exemplo o Orisà Esù o primogênito orisa criado por Olorun de matéria do planeta segundo sua mitologia, ele possui a função de executor, observador, mensageiro, líder, etc.

Alem dos nomes citados aqui que são epítetos e nomes de cidades onde há seu culto, ele será batizado com outros nomes no momento de seu assentamento, ritual especifico e odu do dia.

  Exemplos de Èsù:

  Oba Iangui : o primeiro, foi dividido em varias partes segundo seus mito.  

 Agba: o ancestral, epíteto referente a sua antiguidade.  

 Alaketu: cultuado na cidade de ketu onde foi o primeiro senhor de ketu.  

 Ikoto: faz referencia ao elemento ikoto que é usado nos assentos esse objeto lembra o

movimento que esu faz quando se move do jeito de um furacão.  

 Odara: fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.  

Outro exemplo e Ogum:

   Ogún Olode: epíteto do òrìsà destacando sua condição de chefe dos caçadores.

   Ogún Onire: Quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire = aldeia. 

 Texto: 
SOU SEU ORIXÁ!

Oi... Sou eu, seu Orixá! "Eu estou ao seu lado e sou aquele que nunca desacredita dos seus sonhos.Sou eu que as vezes altero seu itinerário, e até atraso seus horários para evitar acidentes ou encontros desagradáveis.Sim, sou eu que falo ao seu ouvido aquelas "inspirações" que você acredita que acabou de ter como "grande idéia".

Sou eu o guardião do seu Ori (cabeça), que mantem ele equilibrado e protegido!Sou eu quem te causa aqueles arrepios quando você se aproxima de lugares ou situações que vão te fazer mal.E sou eu quem chora por você quando você com a sua teimosia insiste em fazer tudo ao contrário só para desafiar o mundo.Quantas noites passei na cabeceira de sua cama velando por sua saúde, cuidando de sua febre e renovando suas energias.Quantos dias eu te segurei para que você não entrasse naquele ônibus, carro e até avião?Quantas ruas escuras eu te guiei em segurança? Não sei, perdi a conta, e isso não importa.O que realmente importa, e o que me deixa triste e preocupado, é quando você assume a postura de vítima do mundoQuando você não acredita na sua capacidade de resolver os problemas, quando você aceita as situações como insolúveisQuando você pára de "lutar" e simplesmente reclama de tudo e de todosQuando você desiste de ser feliz e culpa outra pessoa pela sua infelicidade.Quando você deixa de sorrir e assume que não há motivos para rir, quando o mundo está repleto de coisas maravilhosasQuando se esquece até de mim, seu Orixá, aquele que Olorum deu a honra deauxiliar nessa missão tão difícil que é viver e progredir.Já que me deixaram falar diretamente com você, gostaria de te lembrar,Que estou ao seu lado sempre, mesmo quando você acredita estar totalmente só e abandonado,Até nesse momento eu estou segurando a sua mão, eu estou consolando seu coração,Eu estou te olhando, e por te amar demais, fico triste com a sua tristeza, mas, como eu sei que você nasceu para brilhar,Eu agradeço a Olorum a oportunidade bendita de te conhecer e cuidar de você, porque você é realmente muito especial.Seu Orixá, que acredita em você!Ore, Agradeça, Peça, ele está ai contigo te ouvindo:
Autor Uriel Lima.

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