CANDOMBLÉ É PARA TODOS!

          Hoje o Candomblé não pode mais ser uma religião limitada aos ensinamentos dos nossos mais velhos, o conhecimento deles sem duvida e valido porem limitado, essa limitação se dá pelo pouco acesso que eles tiveram ao estudo, muitas casas antigas proibiam de frequentarem outras casas, muitos não sabiam ler e ainda tem muitos que não sabem ler, então nunca critico um Abá porem sigo com meus estudos sempre porque tenho o privilegio de ter acesso a todo essa vasto conhecimento. Podemos mudar o rumo, de tudo que está acontecendo, é chegada a hora da recuperação do que foi perdido, mas para isso temos que estar dispostos. Exemplos como esse do jogo de obi (fruto, que também serve como Oráculo) podem sim ser usados no nosso  país, que  ensina que o jogo de obi tem apenas cinco caídas, poucos sabem que no obi existe partes masculinas e partes femininas e 9 diferentes caídas.   .   As nove caídas do jogo de Obi.   1. Ilera - 1 masculino: b...

 "O trono ou a cadeira do Sacerdote (que se confunde com a cadeira de seu Orixá), é símbolo máximo de poder no Candomblé. Mais que isso, símbolo sagrado, diante do qual os filhos se prostram, em cumprimento e respeito. Um Pai ou Mãe-de-santo, quando é confirmado no cargo, é sentado na cadeira, como os reis e rainhas.   A cadeira é o trono do terreiro, de onde a Mãe ou o Pai-de-santo governam com poderes absolutos. Depois da cadeira da Yalorixá, existe as cadeiras dos Oloiês, os Egbomis (Iniciado senios) que têm cargo no terreiro. A confirmação de qualquer um desses cargos se faz numa cerimônia pública em que o novo Oloiê é sentado em sua cadeira, sob aplausos dos presentes. Assim, sentam-se os Ogãs, as Ekedis e outras autoridades.   É frequente, no caso de cargos de não-rodantes, o novo dono de cadeira ser conduzido à esta pelo Orixá (incorporado em transe) a quem ele deve servir. Quando alguém vai ser confirmado num cargo, faz parte do enxoval, uma cadeira, na ...

A maioria das pessoas tem uma ideia distorcida sobre o Candomblé e todos os trabalhos espirituais realizados. Verdade seja dita, ha muitos babalorixas/yalorixas que vendem a mentira da prosperidade, dizendo que se a pessoa se iniciar sua vida sera maravilhosa. "que o Orixa vai lhe dar tudo", isso não e verdade! As igrejas pentecostais tbm vendem essa mentira e como a maioria das pessoas acreditam que orando e amando a Deus ele vai lhe recompensar com dinheiro, elas acreditam nas falsas promessas. Por que as pessoas acreditam nessas promessas? R: Para fugir da responsabilidade do seu inevitável fracasso, assim eles poderão dizer que foram enganados! No Candomblé ocorre o mesmo problema, muitos entram achando que pagando sua iniciação e fazendo os devidos rituais sua vida terá uma guinada de 90 graus na vertical e todos seus sonhos serão realizados. Cultuar os Orixas é um privilegio, ser escolhido por um Orixa para ser seu filho e uma presente, a finalidade da iniciação e...

            Quando se aprende o que é um Sistema de Ojubó, se aprende a ver que energia não deve ser dividida e sim somada, ou seja devemos nos Unir. As pessoas são mais fortes juntas e não separadas. Como diz o dito popular ¨A união faz a força”. Esse é o grande mistério que diferencia eu receber meu orisà aqui no brasil, e um Elemaxô (sacerdote de oxalá) receber este ancestral na Nigéria. Aqui cada um cuida de seu orixá individual, o qual nasce dentro de nós “deus interior que nasce na figura de um ancestral divinizado” que aos poucos cresce e se fortalece dentro de nós, na Nigeria o Ojubó é o local (unico) de comunhão ao Deus, donde provem a energia de todas as cabeças (único Igbá), Igbá coletivo e não individual. Lá o Deus (em dia de festa) escolhe um único filho para se apossar de seu corpo para ser reverenciado durante os 21 dias do festival. Aqui encontramos uma partícula deste Orixa dentro de nós, e se nos permitirmos renovar noss...

Vou listar aqui alguns motivos ! - Um dos principais motivos que levam uma pessoa a procurar uma iniciação no Candomblé  hoje em dia é a crença que será um Sacerdote(tiza) profissional e irá ganhar muito dinheiro e prestigio, outros acreditam que se tornarão poderosos pois terão acesso a magias e que poderão dominar o Universo. Passado os primeiros anos da  iniciação se decepcionam  pois não é uma coisa tão simples assim ser do Candomblé Quando você passa a ter ciência do que e ser um omo Orixá, vem as proibições e as responsabilidades que terá dali por diante, terá que abdicar de algumas coisas e tempo com a família, terá seus preceitos, obrigações junto a casa de Candomblé as despesas financeiras, etc. Nem todo mundo está  disposto a enfrentar a si mesmo ou os irmãos de santo todos os dias. Nem todo mundo deseja ter e manter um bom caráter, respeito, comprometimento, nem todo mundo está disposto a respeitar seus èwos(proibiç...

Ébórá  é um termo do yorubá que significa "Um homem forte, aquele que é notável, um mito poderoso" (FONSECA JR. p. 117). Os  ébórás  foram homens e mulheres de etnias africanas diversas, que, por conta da importância ao grupo social de que faziam parte, quando vivos, obtiveram essa visão de mitos poderosos quando mortos, sendo cultuados pelos seus povos como ancestrais importantes, espíritos da natureza.  Com isso, por toda evocação, foram confundidos, posteriormente, com os  orixás , seres divinos elementares da natureza, que tiveram vida terrena. Os orixás e os  éborás  fazem parte das figuras centrais no culto yorubano e afro-brasileiro. Sacerdotes dos cultos aos Orixás podem se tornar um Ebora.  Todos nos iniciados no Orixa no Candomblé ou no ISESE Lagba incorporamos um ebora pois nosso corpo nao suportaria a energia de um Orixa. * Pontos mais importantes do Vídeo do Babalawo Ifatakun - Asa Orisa Alaaf...

Cargos do candomblé Ketu: Iyá / Babá: significado das palavras iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai. ●Iyalorixá / Babalorixá: Mãe ou Pai dos segredos do Òrìṣà. É o posto mais elevado na tradição afro-brasileira. ●Iyaegbé / Babaegbé: É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia. ●Iyalaxé (mulher): Mãe do axé, a que distribui o axé e cuida dos objetos ritual. ●Iyakekerê (mulher): Mãe Pequena, segunda sacerdotisa do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos iniciados. ●Babakekerê (homem): Pai pequeno, segundo sacerdote do axé ou da comunidade. Sempre pronto a ajudar e ensinar a todos iniciados. ●Ojubonã ou Agibonã: É a mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação. ●Iyamorô: ou BabamorôResponsável pelo Ipadê de Exu. ●Iyaefun ou Babaefun: Responsável pela pintura branca das Iaôs. ●Iyadagan e Ossidagã: Auxiliam a Iyamorô. ●Axogun responsavel pelo imolamento de animais, geralmente Ogan conf...